关于中国传统文化的浅析
摘要：我国体育文化根植于博大丰厚的中国传统文化土壤之中。中国传统文化作为体育文化形成的本源，其丰富的内涵和特质对体育文化的产生和发展产生了深远影响，为构建和谐体育文化提供了精神资源。本文从人与自然、人与人、人与自我、人与社会、世界和谐等角度，深入探讨中国传统文化对构建和谐体育文化的作用。
体育作为人类早期文化现象，其产生和发展与整个人类文明进步有着密切的联系。体育所表现出的形态特征，无不带有特定社会历史与民族文化的印记。由于各个国家、社会的历史文化影响，形成了不同国家、民族体育的本质特征。我国体育文化根植于博大丰厚的中国传统文化土壤之中，中国传统文化作为中国体育文化形成的本源，其丰富的内涵和特质对中国体育文化发展产生了深远影响。深入探讨中国传统文化对构建和谐体育文化的作用，对于构建和谐社会有着重要的意义。
一、中国传统“和”文化
中华民族有着悠久的历史文化传统，其中有关“和”的人文思想，构成了中华文化最为亮丽的瑰宝。数千年来，“和”的观念在凝聚中华民族过程中一直起着“轴心”的作用，辐射到中国人生活的各个层面，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理。
在我国传统文化中，“和”是一种理想境界，是人生的极致。它蕴含了人与自然、人与自我、人与人、人与社会和谐相处的思想理念，体现了中华民族传统的道德修养、哲学思想和政治理想。
1 天人合一
我国古代文化将“天人合一”作为人与自然关系的最高境界。“合”即和合、和顺。《庄子·天道》说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐。与天和者，谓之天乐。”老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《礼记·中庸》讲：“致中和，天地位焉，万物育焉。”都是讲人与自然万物相和以生的道理。
2 营魄抱一
即主张身心之和。道家认为完美的人格形态应是形体与精神的合一，主张通过修身养性达到人的肉体与精神臻于和谐的境界，使人的本性与道的本体相契。老子在《道德经》中说：“载营魄抱一，能无离乎?”儒家主张以“中节”制约自我，达到内心之和，进而融入天地之和，形成人与万物的自然和谐。《礼记·中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”佛家主张超脱世俗，追求心空万物的超然人格，主张通过修行达到身心平衡及其与外部环境的平衡，从而进入自由世界。
3 尚中责和
“尚中”、“贵和”是中华儒文化的传统精神。《国语》最早提出“和合”理念。《国语·郑语》记载，周幽王八年，太史史伯向郑桓公讲述“兴衰之故”和“死生之道”时说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。夏禹能单平水土，以品处庶类者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。”认为万物的产生是善于“和合”金木水火土五种自然界的基本元素，从而能风调雨顺、五谷丰登。孔子首倡“中庸”学说，视“中庸”为“至德”，提倡“中节”之“和”、“中和之美”。他说《关雎》是“乐而不淫，哀而不伤”，即体现了中正、中和。又说：“礼之用，和为贵”，以“和”作为治国之本和为人处事之道。
4 相应相济
《说文解字》说：“和，相应也。”相，相互也，即不是一味地顺应，而是主动的、能动的相适相和，是以“执中”消解太过与不及的“中节”、“中和”，是阴阳互补、刚柔相济的相互融合，是和而不同、求同存异、仇必和而解的辩证统一。这种和谐理念，是积极、务实、友善的，充分表现出中华民族宽厚、包容、大气的民族性格和自强不息、厚德载物的民族精神。
二、“和”文化对中国传统体育文化的影响和渗透
中国传统“和”文化所体现的和谐理念，形成了中国独特的体育价值观。建立在以人为本基础上的中华文化的和谐精神，成为中国体育文化的精髓，促进了中国传统体育的创造性发展，使中国传统体育呈现出一种融道德教化、竞技娱乐、强身健体、讲求事功于一体的综合文化形态。
1 崇尚礼仪
中国古代儒文化对于礼仪的注重，“礼之用，和为贵”，“克己复礼”，将“礼”作为社会秩序的规范。这种理念对古代体育的影响，突出表现在重视体育活动的程式，崇尚礼仪，以此进行教化。如中国传统体育项目射箭中的“射礼”，其作为一种竞技运动，同时亦是朝廷统治者进行礼仪道德教育的形式，有一套严格的礼仪程序和等级规定。这种礼仪规范的特征，在我国古代体育的输出项目——日本的弓道中至今仍然保留着。
2 表演娱乐
中国古代文化中原始朴素的和谐思想、中和融通的宽和精神，影响到中国古代体育，突出表现在其并不追求竞技中的强烈刺激和对抗，而是将体育活动的竞技性与娱乐性融为一体，追求在竞技表演中自娱娱人的文化氛围。这也成为中国传统体育的一个特色。随着社会的发展，一些古代体育项目逐渐突破礼仪的束缚，出现了娱乐化的趋势，许多富有技巧表演性、游戏性、趣味性和观赏性的项目大量出现。如蹴鞠，就包括有表演性和竞赛性两种形式。其中表演性的蹴鞠，就是在鼓乐伴奏下进行踢控球技巧的表演，是以“蹴鞠舞”的形式出现。再如武艺中的诸多器械演练，也多是以舞的形式表现，如剑舞、刀舞、戟舞等。尤其在民间流传而演变成的中华武术，其所显示出的造型美、体态美、节奏美、韵律美、和谐美、意境美，充分展现了中国传统体育的表演性的独特魅力。
3 修身养生
“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术。通过调理自身，“合于阴阳，调于四时，春夏养阳，秋冬养阴”，使人的身体与天地自然和谐，与四季变化相适，达到与“天、地、神”相通的境地。在修身养生中培养自我特殊的生存能力和对外部世界的调理引导能力，追求生命的和谐与质量。
4 文武事功
受中国文化“修身、齐家、治国、平天下”的务实精神和人与社会和谐互动思想的影响，中国传统体育具有立足现实、讲求事功的特征。中国古代文化要求个体身心兼修是要达到“文武兼备”，以表现出“君子”的风采，进入或“仁”或“圣”的状态，从而为社会、为国家建功立业。体现在古代传统体育中，便是许多体育项目是以适应战争需要的练武强兵为目的。如一些球类、武艺、田径运动，多与军事训练有密切关系。
三、中西体育文化的冲突与融合
人类社会在长期发展过程中形成了两种不同的体育文化——以中国为代表的东方体育文化和以奥林匹克为代表的西方体育文化。两种体育文化在理论基础、价值取向、表现形式、体育手段及功能结构等方面都存在着差异。
1 文化差异
中国传统体育文化植根于“天人合一”、“身心一元”理论之中，强调内外兼修，追求人与自然和谐发展及身心统一；西方体育文化基于西方哲学思想，重外在分析，重与自然斗争，侧重“竞争”与“超越”，追求竞技性、惊险性、刺激性、功利性是它的特征。
中国传统体育文化重整体观，重人体的自身协调及与外部的平衡，带有某种经验、直觉、模糊性质；西方体育文化重科学实验，是解剖学、生理学、医学等现代科技的综合运用。
中国传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美；西方体育文化重阳刚、力量、速度美，重外在、形体美。
中国传统体育文化注重个人修养，使体育形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展，融进身心合一、动静结合的导引养生、武术的发展，从而削弱了体育运动中的竞争性；西方体育文化注重人的全面发展，使体育始终向着竞争、惊险、公开、健美、趣味方向发展。并形成规范和体系。
中国传统体育文化主张通过身体锻炼的以外达内、由表及里、由形而上的身体有形活动来促成无形精神的升华，从而实现理想人格的塑造，透射出十分明显的重人格倾向；西方体育文化则重人体胜于重人格，注重人体本身的价值，更讲究从人体的培养上体现体育的价值，通过人在肌肉的运动中、在各种力的交汇中去实现完美人体的塑造，进而实现理想人生。
2 互补融合
中国传统体育文化与西方体育文化在相互发展交流的同时，势必吸收融合相互文化中的精粹部分。
西方竞技体育所表现的竞争观念，与现代社会的发展及形态相吻合，正被中华民族所认可和接受，并被吸收和体现在现代体育运动的开展和发展中。“更高、更快、更强”，这一体现现代体育力与美的普世价值理念，随着奥林匹克运动的普及，也成为中国体育运动的追求和目标。
中国传统体育文化所体现的生命观、健康观和与此相适应的养生保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容。其注重身心统一、内外协调、动静结合的辩证思想，对指导当今的人类健身和体育活动，仍具有重要的价值和作用。深入研究中国传统体育文化中的人文理念，是对“人文奥运”理念的拓展和延伸。西方一些知识分子已开始对东方体育文化精神进行研究，试图从东方文化的处世之道和养生学说中，重新认识生命的价值和意义。
东西方相互移植优秀运动项目。如气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等东方古老的体育项目，开始向西方移植，使西方竞技体育一统天下的局面融入这种寓动于静的因素，而别开生面。随着2008年北京奥运会的举办，中华武术这一中国古老体育项目首次列入奥运会的竞赛项目，从而使东方体育在国际舞台展现。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等源于西方的竞技运动项目，早已深入中国各民族体育生活之中，而为中国人所热衷。乒乓球甚至成为我们的“国球”，而统揽国际赛事的大多数金牌。
现代体育文化所展示出来的和谐本身不会是静止状态，而是包含着运动和变化。“现代体育文化不是一个脱颖而出、具有全新特质的文化，而是吸取了中西体育文化各自优良的特质，并在未来的文化运作中进行有效合作，形成互补，建立平衡、和谐而又富于创造性张力的体育文化生态系统。”
3 异化走向
过度追求物质，忽视人文精神。现代社会经济高度发展，人们对物质文化高度关注，伴随而来的是忽视人类社会的终极目的——对人本身的关怀，忽视自然环境、社会环境的和谐与良性循环，忽视和谐秩序对人类行为和生活的意义。现代奥林匹克运动繁荣的背后同样存在危机，主要表现为：体育赛事过度商业化造成体育运动本身的人本价值的缺失，经济利益驱动导致运动员职业道德异化，体育过度政治化、功利化抹杀了奥林匹克的人文精神。在“金牌至上”体育价值观影响下，中国体育也出现相应的异化和扭曲。
文化霸权与文化弱势。由于西方文明在经济等领域的巨大优势，今天的全球化相当程度上表现为西方化。“在体育领域，伴随着奥林匹克运动的全球化过程，西方体育文化逐渐成为世界的主导，世界各民族的体育文化都在向西方看齐。”无论是体育的内容、形式，还是体育的价值观和意识，都深深地打上了西方文化的烙印。东方文化正面临被弱化和蚕食的危险。全球化的趋势必然导致统一性的增强，但在融入全球化的进程中，不应以牺牲民族化为代价，而应以民族化进一步发展的形式体现出来。美国政治学家亨廷顿认为，随着现代化的推进，回归民族自己固有的文化已经成为一种趋势，现代化可以加固现存的传统文化，使文化间的差异永远共存。当今在文化多元发展的世界背景下，我们应守护自己的民族文化，在文化融合中发展民族文化，进一步挖掘中华传统文化、体育文化资源与内涵，增强民族文化自信心，使之纳入整个世界文化体系。
四、“和”文化对和谐体育文化建构的启示
历史文化的传承，影响着社会政治、经济、精神意识等各个领域，对文化的发展与走向也起着重要作用。中国传统“和”文化所体现的原始朴素的人文精神和和谐理念，为构建现代和谐体育文化的设想与实践提供了丰富的思想资源。
1 人与自然和谐
生态环境恶化，是威胁当今人类生存发展的三大问题之一。体育的发展已被置于生态环境和体育自身这个参照系中，是对当代体育发展提出的新课题。经济与保护生态环境成为各国在申办奥运、承办大型赛事的利弊权衡中的两大重要指标。自然环境净化指标成为竞办奥运会等大型运动会的重要条件。现代化、大规模的体育竞赛，需要人与自然和谐的氛围和条件。1994年奥林匹克运动百年大会把环境保护纳入自身健康发展的议题，使现代体育的发展不再危及承载人类生存的自然，以求得人与自然的和谐。在体育发展高度商业化的今天，提倡依附自然、保护自然、美化自然、回归自然的绿色体育思想和行为，是实现体育运动中人与自然和谐的宗旨和目标。
2 人与人和谐
体育精神是人与人和谐的理想支柱。参与体育的和平目的及友谊、团结、竞争、公平精神，是东西方体育的共同宗旨。奥运会的目标是“让世界人民彼此相爱”。体育所体现的人类和谐精神，已成为东西方体育共同的精神财富，进而激发起超越体育自身的人类精神的高扬。
体育的创造力成为人与人和谐的凝聚力。现代体育已成为人类社会规模最大、影响最深广的国际文化，构成人与人和谐的最大时空网络和通道。调查表明：体育已成为现代青年的第二语言。体育的公平性是人与人和谐的催化剂，体育开创的公平性原则已泛化成社会和谐发展的精神准则。
21世纪的中国文化将是一种以大众文化为主流的文化。在充分体现大众文化的社会体育和全民健身活动中，中国传统体育活动占有十分突出的地位，扭秧歌、耍龙灯、踩高跷、踢毽子、气功、武术、太极拳等是城乡居民体育活动的首选项目。大众体育运动成为一种居民自发、自觉的公共活动，在活动中创建和增进了人与人关系的和谐。
3 人与自我和谐
当今世界科学技术的迅猛发展将人类带入了令人眼花缭乱的工业文明，另一方面也带来了人类从未经历过的现代文明综合症。生活节奏的不断加快，工作的单一化，使人的神经承受着日益加重的高压。生活水平的提高，闲暇时间的增多，促使人们寻求另一种生活方式来缓冲现代生活节奏。体育活动成为人们释解压力的最好方式。人们越来越渴望回归大自然，向往那种与山水为伴的生活方式。一些传统的体育项目日益获得人们的青睐。与现代体育相比，人们在日常生活中更喜欢身心兼修的中国传统体育项目，乐意在公园内、林荫旁练武术、打太极，崇尚在崇山峻岭中远足、攀登，在江河中泛舟，调节身心，缓解压力，修身健体，享受大自然，提高健康素质和生活质量。
4 人与社会和谐
积极推进“全民健身计划”，大力开展以居民喜闻乐见的民族传统体育文化活动为主要内容的社区体育，不仅有利于促进社区居民的身心健康、体格健美，而且有利于构建幸福和谐的社区文化生活。它不仅关系到社区居民个人的身心愉悦、身体健康，享受快乐、长寿与幸福的生活，也直接关系到国民社会福利与社会文明程度的提高，以及全社会的稳定，乃至整个国家富裕强盛和中华民族的兴旺发达。同时，个体在参加集体活动中，势必进一步加强人的社会化趋势，促进人的社会化与现代化。“在强调和谐的现代社会，传统体育文化的和谐意蕴潜藏着不可估量的价值。对于推动构建社会主义和谐社会的进程，遏止竞技体育出现的不和谐现象，引导人们形成身心和谐发展的整体健身观有着积极的作用。”
5 与世界和谐
世界最大的体育盛会奥运会不仅是世界各国展示体育成绩的盛会，是运动员竞技的舞台，而且成为各国人民交流交往的场合，更是激发爱国热情、开展友好外交的重要方式。奥林匹克运动的希腊文座右铭“citius，altius，fortius”，鼓励人们向“更高、更快、更强”的目标奋进。在经济与科技迅猛发展的当今世界，只有将竞技体育与人文精神相结合，才能使奥林匹克运动真正实现其完善人类自身的崇高使命。
“绿色奥运，人文奥运，科技奥运”，是2008年北京奥运会提出的三大理念。其中，“人文奥运”是我国向世界提出的具有中国独特文化价值的创新理念，是三大理念的核心和灵魂。“人文奥运”理念的提出，是依托于有着五千年历史的中国传统“和”文化的深厚底蕴。我们应“从人文奥运的战略高度，关注中国体育文化体系的构建”，充分发掘和弘扬中国传统文化所蕴含的和谐、和爱、和美、和平的人文理念，为“人文奥运”、“人文体育”提供人文精神的核心意蕴。中国传统“和”文化与奥运文化理念的结合，必将促进东西方体育文化相互融合、协调发展。“和谐思想是中国体育文化与奥林匹克文化的共性”，在体育全球化背景下，通过中国体育文化的和谐精神的构建，促进中国体育在世界体育运动的发展和创新中发挥重要作用。
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