漫谈国学礼仪文化

漫谈国学礼仪文化

　　“东方文化不像西方文化是宗教文化，西方人的灵魂由上帝来管，而中国人的灵魂要靠自己来管，靠道德来管。”彭林认为，道德之所以能融入人的身体，就是因为它可以转换成一个个可以操作的体系，于是就成为了“礼仪”。“一个人每天都按照‘礼’的要求去生活，每天都在实践‘礼’，那么道德也慢慢地就在他身上内化、升华，最后他靠自己的修为，成为一个有君子风范的人。”彭林介绍，归结起来，“礼”在中国文化中占了非常重要的位置。在中国文化里，“礼”是人之所以为人的标志，是符合道德理性的规范。

　　“礼”是根据道德理性制定的东西，而一个人有道德、有爱心，是可以通过‘礼’体现出来的。荀子说“国无礼则不正”，‘礼’也是可以用来正国的。圣贤是怎么说话的？圣贤是怎么与人相处的？圣贤又是怎么生活的？把这些东西收集起来编成了一套规矩，使人们都期望自己成为真正意义上的人，这就是‘礼’的意义。”彭林说，西方人判断一个人的价值是看你有多少钱，中国人是按照道德、德行，最高的是圣贤。“成圣成贤要修身。怎么修身呢？要靠礼。没有礼义就没有道德。‘礼’者，所以正身也。这个‘礼’不是讲人心纯粹外在的东西，而是要修身践言，做善事。”

　　彭林介绍，“礼”体现出了浓厚的人文精神。首先，“礼”就是博爱大众，《礼记》里讲孔子的理想是世界大同，而世界上最早提出“博爱”这个词是在《孝经》里。“《弟子规》也说‘凡是人，皆须爱’，《孟子》还说‘君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。’中国的读书人都是以天下为己任的，一生当中‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’，‘天下兴亡，匹夫有责’，这样的例子比比皆是。”

　　国学是什么

　　一是以“国学”总括一国固有的文化。胡适在《国学季刊》发刊宣言中说：“‘国学’在我们心眼里，只是‘国故学’的缩写。中国的一切过去的文化历史，都是我们的‘国故’；研究这一切过去的历史文化的学问，就是‘国故学’，省称为‘国故’。”这个“国学”的涵盖面最为广泛。

　　二是用“国学”之称一国固有之学术。这种观点以钱穆为代表，他说他所谓的“国学”指的是“两千年来本国学术思想界流转变迁之大事。”学者多喜欢在这层含义上使用“国学”这个概念。这个涵盖面就收窄了不少。

　　三是用“国学”来指称一国固有学术当中的思想，比如马一浮和熊十力就指出“国学”当指“六艺之学”。马一浮说，“今楷定国学者，即是六艺之学，用此代表一切固有学术，广大精微，无所不备。”所谓“六艺之学”指的是“六经之学”，亦即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。事实上，今天很多家长要求孩子学一点国学，常常指的也是学一点“六艺之学”。这其实没有什么错误，因为这几部经典确实是中国固有民族文化的“自性之源”。

　　说到“自性之源”，那么就不妨再说说中国人的主体性。美国学者亨廷顿在说到东方文明时，以儒教文明圈指称。换言之，儒教文明是我们的民族主体性，这应该是大体不错的。虽然这个概括不算十分精准，比如，儒释道三家也是我们的主体性文明所属。但是，说是儒教文明也大致不差。我们现在回过头来温习“国学”，重温“四书五经”，实则是重新回顾、反思我们民族主体性最早的根源，借此反省主体性变迁的来龙去脉。

　　而学习“国学”还有一个方法论上的长处，那就是综合性。不难发现，“国学”之下，文史哲悉数收纳，没有现代学术体制下的文史哲之分门别类，它是亦文亦史亦哲，单只有一个方面的知识准备都不足以把“国学”学好，要学好“国学”就必须多管齐下，兼收并蓄，成为通才。如果深入进去，“国学”又岂止是一门学问，它实在包含着我们很多的安身立命之本。

　　正因为此，很多家长早就觉悟，要求自己的孩子在课余时间去学一点“国学”，具体来说，就是“四书五经”，回到我们古老文明的精神家园，去体悟作为一个中国人的文化主体性到底是什么，让自己的孩子接受传统文化的熏染，这实在是非常有远见的。

　　当然，“国学”跟我们现在的主流知识话语大相径庭，甚至很多地方从功能性的角度来说似乎“落后”于时代。但如果从人文价值的角度去考察，则“国学”的意义不可替代：作为中国人，我们很难用别国的文化或者文明来建构我们的主体性。六艺之学或者儒释道之学，虽然经过了断裂，但其精神内涵，早就如盐融之于水，深入到我们的血脉和骨髓当中去了。从这个意义上说，所谓固有、古老、传统等等，都不是贬义词，它正彰显着“国学”超越时代的属性。

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