《中国哲学简史》读后感（通用16篇）
当认真看完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，写一份读后感，记录收获与付出吧。可能你现在毫无头绪吧，以下是小编帮大家整理的《中国哲学简史》读后感，欢迎大家分享。
《中国哲学简史》读后感 1
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的.一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
《中国哲学简史》读后感 2
对中国哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。正因其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的好处，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的.。正因中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只但是儒家和道家的侧重点不一样，儒家重“名教”（把各种社会关联规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的这天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但透过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。”
《中国哲学简史》读后感 3
哲学是一门囊括万千的学问，它大到研究宇宙中普遍存在的真理，可指导科学的开展，却又小到会去探讨每个人的世界观与方法论，指导你的待人接物。
每一个人的个人哲学，会影响他的人生轨迹，反过来，一个人的人生轨迹也会展现他的哲学观。
因此，在读过冯友兰所著的中国哲学简史后，我在此记录下我所赞同的观点，并希望其日后可以为我所用。
道生万物
道，即道理，宇宙间万事万物的规律。任何一个存在都有自己的道理和规律，任何一个问题也有最妥善的解决方法。如果你事先摸清它的规律，在制定妥善的方案，那么相信问题会迎刃而解事半而功倍。而如果你偏不信邪，在分析出任何道理之前盲目的横冲直撞，那么即使能解决问题也会花费不必要的时间精力。
举一个高中政治老师常用的例子，劈柴时，用力方向与木柴的纹路在同一方向上往往是最省力的，这里木柴的纹路便是指木柴的道，而你挥动斧子的方向便是你的发力方向，两者重合便可一击断木。
出世与入世
出世是一般的道家处世态度，即隐居于荒山老林之中不问世事。杨朱曾说过，损一毫利天下，不予也。其意为，就算可以通过损伤到我一点点的利益而惠及普天之下的所有生灵，我也是不愿意的。这便是极端而典型的出世，也是成语一毛不拔的由来。
儒家所崇尚的入世便是指学而优那么仕，安邦定国，以天下为己任。抛头颅洒热血，愿牺牲自己的利益而成全普天下之人。
在我看来，这两者似乎都有些极端了，我向往这两者中的一个平衡。
一个现代人，归隐于桃花源之中，完全脱离都市的喧嚣与二十一世纪的先进科技似乎并不现实。而每天兢兢业业恪尽职守的工作着，牺牲自己成全他人拼劲全力报效国家请原谅我没有如此高的觉悟。
我所向往的，是以不过分牺牲自我为前提的努力工作，力所能及的帮助他人，为国家的开展出一份力。我所愿意牺牲的程度取决于我对这个人或这件事的重视程度。而又不以物喜，放下手头的工作，慵懒的靠在沙发上翻开自己喜欢的书或是在三面落地窗围成的阳台弹起吉他，我便可以沉醉在自己的世界里。
知命
知命，便可以理解为谋事在人，成事在天。有些事情是很难做成的，不要强求。但也不是叫你轻言放弃，只有在努力的争取过后，无论如何收场都能不留遗憾。
内圣外王
内圣外王，是儒家的思想观点。即外表威严似王，不畏强权也不欺弱小，同时注重内在对精神世界的修养。而我所感悟的另一层含义，便是要强健身体同时学习知识文化，切莫做手无缚鸡之力的文弱书生或是有勇无谋的匹夫。内外两者应齐头并进相辅相成。
反者道之动
世间万事万物的一个通理，凡事只要开展到了一个极端，便会朝着另一个方向开展。
第一层意义是要居安思危，即使看似一切美好顺利，风平浪静，也要做好准备，因为任何突发情况都可能让你措手不及。未雨绸缪，在晴天时便应修补好房屋以便雨天可以安心。
第二层意义便是不要轻易地放弃，在似乎一切都已经看似无望之时，坚持走下去会有柳暗花明又一村的惊喜。
总结
随着接触一些小时候读不下去的经典书籍，我对中国传统的文化有了自己浅浅的理解。还是那句被说烂了的话，取其精华去其糟粕。
你的文化是你的根基，决定了你是谁，能站多稳。而你的知识是你的利爪，使你在工作中披荆斩棘无往不利。
根本没读懂。可能老先生的书写了有60多年，外加我古文知识实在浅薄。
感觉无，有，性，气，理，道等等几个字就是中国哲学的一个缩影。形而上学的范畴内的讨论，实在感觉无力深解。
君臣父子的儒家理念让我们对上级，对权威的.恐惧与敬畏。
法家家告诉我们，治理一个国家，不需要有一个圣明的君主，只要制度完善，君主起一个监督作用就可以
中国的党历来就是把儒家和法家进行了结合后的集权统治
集权国家:党是人民的代表→党=国家→党的利益=国家利益→维护党的权威=维护国家稳定
民主国家:党只是人民的代言,人民>党→人民利益>党的利益→人民利益=国家利益→维护人民利益=国家稳定.
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的?中国哲学简史?。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话---儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者......接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年;春秋战国时期，我们祖先的思想可以用“百家争鸣〞来形容，而西方哲学早期知名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国“百家争鸣〞媲美。但西方有学者竟声称“中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利〞。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文说明这种态度用了四个字--------“语言障碍〞。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是“语言缺陷〞更准确些。语言确实有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强。
《中国哲学简史》读后感 4
中国哲学简史，是中国近现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了——当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本《中国哲学简史》。
有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间；有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟；但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。
“我所说的.哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确！
哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中（或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现），因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。
第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录——于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。
盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书；其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。
翻开里页，我又一次震撼到了！如果说上面所述两点只能让冯友兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。
《中国哲学简史》，真好！
《中国哲学简史》读后感 5
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了"了解之同情"的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的.语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的"风流"佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
《中国哲学简史》读后感 6
两年前，李先生推荐我读这本书。当时，我翻了几页。我真的不感兴趣读它。我的心情和时间都不到。今年在家度假，怀孕后心情发生了很大变化，沉下心来读这本书，颇有收获。
这本书应该算是哲学的入门书，讲述了中国哲学的起源和发展历程。语言简洁易懂，作者自己的观点很少加入。毕竟讲的是中国哲学史，主要是叙事。这本书系统地讨论了儒家、道家、名家、墨家、法家、新儒家、新道家、佛教、西方哲学的引入，从哲学体系到发展到创新到整合，阅读后对各种哲学体系有一个大致的理解，其主要观点、限制创新，严格区分儒家、儒家、道家、道教等，它们是完全不同的概念，有时甚至相互矛盾。
在传播复兴的过程中，中国哲学出现了许多误解，也出现了断带、偏概全的现象。我们经常发现，说到佛教，公众的第一反应将是因果报应和快乐的世界。事实上，这是佛教的主张，而不是佛教的哲学思想；说到道教，公众的第一反应是问各种技术，这也是道教的主张，而不是道教的哲学内涵。如果没有深入的研究和透彻的理解，个人应该谨慎。毕竟有蝴蝶效应，宁愿沉默也不愿误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加对现实的积极知识，而是提高人们的精神境界。人们做各种各样的.事情，有各种各样的意义，各种各样的意义合成一个整体，就构成了人的人生境界。冯老将的境界分为自热、功利、道德、天地四个层次。自然境界：一个人可能只遵循自己的本能或社会习俗；功利主义：一个人可能意识到自己，为自己做各种各样的事情；道德境界：一个人知道自己是社会的一员，为社会利益做各种各样的事情。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种各样的事情。哲学的意义在于帮助人们提高自己的人生境界，中国哲学即入世又出生，它不是逃避现实的工具。
这篇小文章，即使能给朋友一点好处，也就足够了。
《中国哲学简史》读后感 7
中国哲学中非常常见的议题之一便是“命”。各家学派对“命”的阐述各有不同，甚至连对这个字眼的释义都有很大区别。
孔子或许是最早对“命”的概念提出阐释的人。“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不感，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”就是在这里，孔子首次提出了“知命”的概念。他认为，“命”是指人们所能控制的范围以外的东西，而“知命”则是这在人已经做好自己能够做的一切以后，平静地、无可奈何地接受那些仍然要来到的、不可避免的东西。这是一种对“不可为”之事的妥协，结合孔子的其他思想，我们可以看出，孔子在他的时代中所提出的'思想理论多强调结果而忽略过程。
而墨家对“命”的认识则大有不同。墨子认为“命”即是“前定的命运”，并认为不应提倡有关“命”说法，因为过于相信前定的命运会造成人们的懒惰，轻易把自己委于命运，这并不利于个人发展。不可否认，墨家此种说法主要是为了对抗儒家而提出的，且基于墨家学派有“天志”“明鬼”的思想存在，他们对于“命”的解释似乎局限了一些。
到了孟子这里，“命”又被赋予了更深层的意味。孟子引入了“性”的概念来补充阐释“命”，君子所不确认的性，即自然本性，就被孟子归为“命”。他呼吁人以“性”这一内在道德力量突破“命”，通往正确的价值导向。孟子认为，人不断将内在的“性”充分发展，即会逐渐认识到自身所完成的“配义与道”其实就是对天命的延伸。在这前提下，人所努力进行的道德发展，就与“命”紧紧联系在一起，在一种神圣的境界中转化为了天命的意义。
在孟子的理论中熠熠生辉的是他强烈的生命关怀思想，这也可以从他的政治观念中看出。他主张“施仁政”、“谨庠序之效”、“民贵君轻”都巧妙地将“王道”和“仁”结合在一起。孟子总是从人民的角度出发，立足于使人民得到更好地生活条件，发展“爱人”的思想，进而达到“护生”的目的。究其根源，这种生命关怀也是关于“命”的阐释和教诲。
孟子在维护人民生存权利，保障人民生命质量的基础上，更进一步发展出人类对生命的感情。孟子试图用“仁、义、礼、智”的道德原则提高人们精神境界的纯良，从而引发人民对生命的尊重与关爱。从此开始，中国哲学的历史上闪烁起了人性的光辉。在一代代伟大哲人的深思中，中国哲学不断发展，不断完善，才筑起了现今看来如此辉煌的哲学帝国。
《中国哲学简史》读后感 8
近读冯友兰《中国哲学简史》，掩卷沉思，意犹未尽，遂决定为案头书，之后可常习也。
不知什么原因，自己对哲学很有兴趣。只是没有机缘深究。早期接受马克思主义哲学，学唯物主义、唯物辩证法，延伸知道了一些费尔巴哈、黑格尔之类，浅尝辄止而已。后来，曾读了一点列宁的《唯物主义和经验批判主义》，感觉到了一些哲学的奥妙，便耿耿不能忘怀。后来，也曾探究过一段希腊哲学，也只是兴趣而已，未得要领。
关于中国哲学，只限于文化层面，感觉始终不得要领。总觉得，只有西方的哲学称其为哲学，有一套严密的体系，而中国哲学，似乎是凌乱的，在体系上也不明晰，我的认识也是浑浑噩噩的。当然，现在看来，这纯粹是自己的无知。这似乎也和我国以马克思列宁主义为指导所形成的意识形态有关，也和文革破四旧否定以儒家为主体的传统文化有关。还有，由于西学东渐，哲学界一些研究西方哲学的人，以西方哲学的标准来比附我国先秦思想，对我国古代哲学持一种否定态度，也混淆了人们对中国哲学的认识。但是，不管怎么说，自己对中国哲学的认识还是近于无知。如果说知道一点的话，也是很肤浅的。
这次读了冯友兰的《中国哲学简史》，算是对中国哲学有了一个基本的认识。在我的头脑里算是对中国哲学有了一个框架。看到了一个有别于西方的另类特色的哲学体系。当然，这种认识还很不到位，还需要再读书再学习，争取有一个通常性的了解。不求深通，但求明白。中国哲学也是东方哲学的代表。我还曾读过一本有关印度的哲学书，当时也很觉得了得。其实，每个民族及其文化发展，都有其精华的东西，我们切不可片面。世界之大，源流之多，精华之深，我们都应想到。这样，我们就会有一个开阔的视野。
冯友兰先生是中国的哲学大师，人们并不陌生，也是中国文化哲学史上少有的几个有自己哲学体系的大学者之一。毕业于北京大学，获得美国哥伦比亚大学哲学博士，就职于清华大学。《中国哲学简史》《中国哲学史》《中国哲学史新编》和《贞元六书》是其代表作。冯先生称《中国哲学简史》为小史，是为中国哲学研究的一个导引。
该书主要阐述了先秦哲学思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等，以及后来的新儒家、禅宗、程朱理学、陆王心学等，梳理了中国哲学发展的脉络。最后简述了中国哲学和世界哲学的关联和特点。可以说，这本书给我们绘制了一幅中国哲学由古至今的发展网络图。其中，对涉及的要点进行着很好的解读。使我们不仅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本简明扼要的中国哲学读本。
中国哲学和中国文化密不可分。很多时候，我们往往把文化和哲学混为一谈。这也不足为奇。所以，我们知道了许多中华文明史的东西，往往缺少哲学性的解释。哲学是从深层次寻找原因。是文明发展的内在的逻辑力量。是一种认识、观点和精神的向导。如果我们有了这种思考，我们就会明了许多社会现象。为什么是这样发展而不会是那样发展。就会明白，一种思想、一种理论是如何形成的，它体现了哪些源流。
书中的内容非常丰富，收获颇丰，自然不用概述。但读书中的许多火花还是有必要记述一下的。虽然属于挂一漏万。比如，中国哲学精神对人的主导，以儒家为例，主张入世，主张成为圣人，其人格特征为“内圣外王”。“内圣”是其修养的成就，“外王”则是在社会上的功用。所以就有了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张。道家主张出世，但道家也没有不问世事。《庄子》中说，儒家游方于内，道家游方于外。这个方即社会。外也好，内也好，都以“方”为坐标。所以，儒道两家正好体现了中国哲学的两面，既强调入世也不排除出世。这就使得中国人具有了入世和出世良好的平衡感。知识分子最为典型，有句话说“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是这种入世出世的生动写照。
再就是“知命”和有为无为的问题。孔子对自己的人生曾有一个很好的描述，“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲，不逾矩。”这里的“学”不是我们现在所说的学，而是探究叫做“道”的真理。这里的立，是指“立于礼”，是说这时候懂得了礼，言行就很得当。这里的不惑，是说这时成为智者，论语云“智者不惑”。而“知天命”则是承认世界本来存在的必然性，有人不可违的东西。就是知道了哪些是人可以改变的，哪些是人不可以改变的。在儒家看来，命是指人们所能控制的范围以外的东西。人在能控制的范围内要竭尽全力，对于命的东西，也就是无法控制和不可避免的东西，人们只好平静地接受。这就是“知命”的意思。这就引出了有为和无为的的问题。我们知道，儒家讲究有为，道家讲究无为。道家的无为是强调顺其自然，而儒家的有为也不是没有限制的。所以“人定胜天”只能作为口号，鼓舞士气，真正天数定了的东西，你是无法战胜的。儒家主张的是在知天命的情况下的有为。有一种说法，叫尽人事，听天命，表现为一种积极正确的态度。
还有，程朱的理学和陆王的心学。朱熹讲万物归于理。所以主张“存天理，灭人欲”。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”认为一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。举例说，人发明舟、车之前，已有舟、车之理。有如西方哲学抽象之规律。理，看不见摸不着，形而上也。但它主导者万物。所以，人只能是理的`奴隶，只有顺从理而行事。陆王的心学则把目光拉回到人自身。王守仁认为，宇宙是一个精神的世界，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。用句通俗的话说，无我即无世界。像西方唯心主义笛卡尔所言“我思故我在”。认为世间万事万物万理只有与人相交时才有意义。不相交时，对于宇宙或对于人都是“归于寂”的。应用于社会，人的行为归于“良知”。
最后，说说冯先生的人生四境界说。人生在世，做人做事，冯先生认为有四个境界。一是自然境界。就是人只顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，所做之事并无觉解。二是功利境界。意识到自己，为自己做各种事。但并不总是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社会的存在，意识到是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，具有道德的意义。四是天地境界。了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。意识到自己不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事情，构成最高的人生境界。我想，我们大多数人也就是在功利境界，争取做的好一点。在利己的同时，多一些利他的事。再就是争取上一个层次，到道德境界，做一个有社会责任感的人，多做一些有益于社会的事。至于天地境界，我们仰望就可以了。冯先生说，道德境界的人是贤人，天地境界的人是圣人。大家都见贤思齐吧。
《中国哲学简史》读后感 9
这本书是是冯友兰先生任教宾夕法尼亚大学期间所著，意在向美国介绍中国博大精深的哲学思想，所以其风格便是通俗易懂，作为中国哲学的入门书籍是再好不过的了。此书与很多哲学书籍若不是太专业，就是通俗到了乏味，没有价值的地步不同，它堪称是第一本对中国哲学，从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。
读这本书的时候，我们会发现，中国哲学的内涵远远超过孔子和老子，或儒道两家著述所涵盖的范围。在二十五个漫长的世纪里，凡西方哲学家所涉及的主要问题，中国的思想家们无不思考过。还应看到的是：在多少世纪里，哲学家们所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，其思想内容却随时代的变迁而十分不同了。举例来说，如果孔子像佛家轮回理论所说的那样，转世到十二世纪朱熹的同一时代，他大概很难想到，朱熹的思想竟成为当时正统的儒家思想。
人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。
曾经与一位很敬佩的长者讨论人的信仰问题，他说：“人要是没有信仰便是衣冠禽兽，有权有势者是衣冠禽，无权无势者便是衣冠兽。”并解释说：“有些人在伤害了别人后不会内疚，没有负罪感便是因为没有信仰”。他所指的没有信仰便是没有加入宗教。他的这句话久久以来萦绕在我的耳旁，使我的内心难以平静。然而这本书的第一章便解决了我的这一问题。随着科学的发展，宗教的权威逐步降低，很多人变得不信宗教了，维护传统的人为此感到悲伤，为那些不信宗教的人们感到惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应该惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，他们也就丧失了更高的价值，只能把自己陷身于尘世事务，而与精神事务绝缘。这也是我所担心害怕的。然而我们不能忘记哲学的存在，它为人类提供了获得更高价值的途径—一条比宗教提供的途径更为直接的途径。因为在哲学里，为了获得更高的价值，无需采取祈祷，礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而获得的更高价值，比通过宗教而获得更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。这是与中国传统相结合的。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，便能够正视宗教的洪福，最重要的是通过哲学能够获得更高的价值。
其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羡慕，很钦佩的一群人。墨者来自于周代天子，诸侯，奴隶主手下的军事专家，因为周代后期奴隶制度的解体，他们丧失了爵位，流散各地，谁雇用他们就为谁服务，所以也被称为“游侠”，《史记》说他们“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”（《游侠列传》）。这是游侠的职业道德，大部分的墨学便是这些道德的发挥。然而墨子及其门徒却与普通的游侠不同，普通的游侠只要得到报酬，或是受到主人的恩惠，那就不论什么仗都打；墨子及其门徒则不然，他们强烈反对侵略战争，所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争。这也是他“非攻”思想的表现。
墨子哲学中最重要的思想是“兼爱”，这也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼爱便是仁，义，这也正是游侠职业道德的'延伸，在墨者的团体内是真正的“有福同享，有难同当”（这也是后来的侠客们常常说的话）。令我羡慕的这一点不光表现在墨者团体中，更表现在他们对待朋友的时候，他们“必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲”，他们愿意为朋友做到他们能做到的一切。这能不让生活在如今这个物欲横流的社会的人们羡慕吗。当然墨家兼爱的思想不止对个人为人处世方面有利，对全天下也是很有利的，特别是对构建我们朝思暮想的
和谐社会，和谐世界更是意义非凡，用墨子的话说，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）试想要是墨家思想够在全中国甚至全世界得到推广，那哪来的世界大战，哪来的朝核，伊核问题，哪来的^，那样的话哥本哈根大会也不会那么尴尬的闭幕了，解决全球气候问题那还不是很随意的事情。
心态决定一切
很早就听说过“心态决定成败”这句话，但我今天要说的是心态不光能够决定一件事情的成败，甚至能够决定你这个人的一切。俗话说：“人无远虑，必有近忧”。人生一世烦恼，忧愁真的是不可计数，这些烦恼，忧愁来临的时候正是考验我们心态的时候，心态好了，一切都会风平浪静，心态不好便可能酿成千古罪恶。拿“”北京特大杀人案为例，如果李磊的心态足够的好，他就不会因为从小父母管教严厉，妻子争强好胜而长期积怨，最终杀妻灭子，刺死双亲，酿成震惊全国的杀人案。由此本应该幸福美满，令人羡慕的家庭一去不复返了。如果李磊能够懂得佛学的思想，用“有”和“无”去泯灭心中罪恶的火焰，用“业”的结果去督促放下手中的屠刀，这一惨绝人寰的血案便不会发生了。
以上我提到的这些仅是看过这本书后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暂且写到这里。但不可否认，通过这本书，我不仅了解了中国博大精深的哲学思想，也对哲学产生了一定的兴趣，更重要的是通过这些哲学思想，引起了我更多的对于人生，对于名利，对于情感的思考，而所有的这些都会使我受益匪浅。
《中国哲学简史》读后感 10
《中国哲学简史》，作者冯友兰。我对哲学没兴趣，我原以为我不懂哲学。看完这本简史后，我才发现原来里面的东西80%的我都略懂。文中提到的孔子、老子、墨子、佛教、道教、儒家这些我其实也都读过一些东西。庄子的《逍遥游》、《大学》提出的在明明德这些有时候我还会拿来反复抄写，可我怎么从来没有把它们和哲学联系起来？我想是从来没有系统的上过哲学方面课程的原因吧。也许还是自己对这个没有兴趣，从来没有去理清楚基本的概念。
这本简史对初入哲学的人是很有帮助的。对我这种似懂非懂的人也是很有帮助的。但终究我是兴趣不大，总的来说快速阅读了一遍，里面的内容初步梳理了一下，也给类似于我这样的人提个醒，理个大纲。
我大学同学小燕说：所谓哲学，不过是吃饱了的文人的胡思乱想，自以为是，正过来反过来，好像都有道理，其实没道理。我是不懂的。
小燕说的挺好的也挺对的。她甚至说她最近对孙子兵法有了新的见解，所谓36计其实个个是阴招。小燕说的真的挺好的。为她开心。
哲学的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的`精神境界。我读到博士，我也常常自诩读了很多书，却唯独对哲学类兴趣不大，不甚研究。当我读完这本简史之后，我立刻就很清楚的认识到这本书的知识比我教学生的《建筑环境学》《燃气供应》课程更有价值。远～远～远～远超过了我教授的课程的价值。当你对哲学有兴趣的时候，恭喜你！这说明你基本上已经超越了柴米油盐、一地鸡毛、鸡飞狗跳的普通市民生活的层次，你已经开始对人生进行反思，也就是超越了人生的自然境界、功利境界，进入了道德境界，这时候的人在精神上会获得更多的满足，人生会变得更加有意义。
哲学是对人生的有系统的反思，我们的老子、孟子、孔子等圣人们包括西方的一些哲学大师们已经对这些东西反思的很透彻了。他们的哲学思想其实，其实我们也都懂。比如佛说：谁伤害了你，谁来渡你。再比如佛又说：放下，你就赢了。但真正做到就太难了。这使我想起了前几年一个女同事跳楼自杀。她也读到博士，我想这些哲学的东西她应该都懂。为什么做不到？因为我们都是凡人。只能说可能她懂得，但还没悟到吧。
我又想到了在重庆读研究生时的一个政治老师，他原本和我一个专业，后来是自己对哲学方面的东西非常有兴趣，然后就转去搞这些了。他给我们上课的情形我至今仍有印象，先是操着川普讲，后来对我们说不行他必须有川话讲，否则他觉得讲的不透彻。然后他就在讲台前用四川话呱里呱啦地讲的神采飞扬，你可以感受到他眼里放出的光。虽然其实我对他讲的也不怎么感兴趣。但现在想起来他能与哲学打交道且乐在其中，真心为他高兴。
书中提到周敦颐的《宇宙发生论》，我就在想这个名字为什么这么熟悉。查了资料才恍然大悟，原来是《爱莲说》的周敦颐。一般来说哲学家就是文学家、思想家、政治家。所以有远大抱负之人宜早接触哲学，学校也应尽早开设关于哲学的基本课程，这样应该在孩子成长的关键时机帮助其树立远大的志向，帮助其学习治道之法，利于国家人才的培养。
关于冯友兰，有闻其名。读完此书后查阅了其简介，方知乃河南南阳人士（1895-1990），毕业于哥伦比亚大学。佩服之至。
《中国哲学简史》读后感 11
作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。”
冯友兰先生曾经书写一副对联以叙生平，联曰“三史释今古，六书纪贞元”。“三史”即《中国哲学史》、《中国哲学简史》和《中国哲学史新编》，六书则是指在抗日战争时期“贞元之际”所著的六本书。从时间上来看，《中国哲学简史》成书于“贞元六书”之后，冯友兰的“新理学”、“新儒学”体系已经完成，而又在冯先生经受新中国成立初期的动乱迫害之前，可以说是其一生哲学研究成就的巅峰时期。因而《中国哲学简史》一书也理所当然成为了冯友兰先生流传最广、影响最大的一部著作。
《中国哲学简史》原译名《中国哲学小史》（a short history of chinese philosophy），是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授“中国哲学史”课程时的英文讲稿，后经整理出版，先后有法文、意大利文、西班牙文、南斯拉夫文、日文等译本，并且迅速成为各大学中中国哲学的通用教材，是西方人系统了解中国哲学的重要途径。直到20世纪80年代，本书才由冯友兰先生的学生涂又光第一次根据
英文本译成中文出版。应该说，这本书既是了解中国哲学、进入中国文化的地图，也是触摸冯友兰先生哲学体系的一条捷径。
哲学观和哲学史观
冯友兰在《中国哲学史》一书中，就已经指出：“哲学本一西洋名词。”也就是说，在中国的思想文化史册上，是没有“哲学”二字的。既然要作“哲学史”，自然需要首先明确什么是“哲学”，然后才有“哲学史”。
在《中国哲学简史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史，其主要工作之一，即就中国历史上各种学问中，将其可以西洋哲学名之者，选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。
然而从全书的谋篇布局上我们可以看出此时的冯友兰和撰写《中国哲学史》二册时的认知已有一定程度的不同。在《中国哲学简史》中，冯友兰对儒道释法等百家的阐叙更多的是从基于中国文化的氛围，亦即“中国哲学的精神”这一核心命题展开的，而放弃了在两卷本《中国哲学史》中所沿用的“子学时代”与“经学时代”的强硬划分。
出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步，明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。
中国哲学的精神与问题
对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：^不离日用常行内，直到先天未画前。^这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。
以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：
“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”
从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。
这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。
也正因为如此，《中国哲学简史》对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”（陈寅恪审查《中国哲学史》时所作的评价），而是将中国哲学的.发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的再现。
人生的境界
在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：
我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉他在做。正是这种觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线——即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。
中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
暇思一二
读完《中国哲学简史》一书，仿佛在中国上下几千年的思想海洋中畅游了一番。耳边时时回荡着先哲们对于事物的认知与表述，或睿智机辩，或大巧不工，无不展示了在漫漫时间长河中中国人的思考与追求，引人遐思。
陈寅恪先生在审查《中国哲学史》两卷时曾言，“对于古人之学说，应具了解之同情，方可下笔”。对于著史之人来说如此，对于读史之人又何尝不是？
《中国哲学简史》读后感 12
哲学一词，源自于希腊语，意为“热爱智慧”。人们总会认为哲学是个晦涩难懂的概念，但是在冯友兰的《中国哲学简史》一书中，我却真切地体会到了哲学的魅力所在。
在书中，作者呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家或是游走于各国诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。儒家、道家的很多学问思想，我们至今仍在沿用。比如《论语》中的许多道理，为一代又一代的人提供了为人处世的基本准则。无论是“知之为知之，不知为不知”的诚恳态度，“君子坦荡荡，小人长戚戚”的处事方法，亦或是初中语文课本中提到的几则关于读书的言论，都为我们的人生指引了道路。我们现在的.许多思想，所做的很多决策都深受那一时期的影响。
当然，冯先生提到的不只是《论语》，也不只是儒法道三家的理论，他按照中国哲学发展的脉络，将各个时期的哲学脉络编制成了一张巨大的知识网。
书中关于海洋国家和大陆国家的章节尤其令我印象深刻。书中说，希腊人生活在海洋国家，靠商业维持其繁荣，于是他们发展了数学和数理推理，为发展商业奠定下了基础。也因为他们是商人的缘故，他们有较多的机会见识到不同民族的人，于是他们惯于变化，不怕新奇，不断地汲取其他民族的文化知识。为了使货物更加畅销，沿海国家不断地改革创新，作为其中之一的英国率先发动了工业革命。我想，世间万物必有其自然的因果规律。海洋国家因为沿海，所以发展商业。因为发展商业，所以发明数学，所以发动工业革命。这一连串的过程都应该归功与哲学。同样的，中国人过去是农，思想较为落后，这也可以解释中国为什么没有发动工业革命，没有率先进入工业化的现代世界。中国人也有许多著名的发明创造，四大发明也传入世界各国。但是更多的中国人归于纯朴自然，很容易满足，因为农的生活方式就是顺乎自然的。中国人不想变化，也无从想象变化。当其他的国家逐渐开始兴起发达，中国人才开始觉醒，开始追赶。我想，是哲学让人类拥有了缜密的思维，一步一步地成就了繁荣的今天。
哲学家并非先天就拥有智慧，而是在不断地热爱并追求着智慧。正如作者所说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，事实上它就蕴藏在我们的日常生活当中，与我们的生活息息相关。我想，我们应该在哲学的指引下更加智慧地生活。
《中国哲学简史》读后感 13
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的.资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
《中国哲学简史》读后感 14
人必须先说很多话，然后保持静默。哲学的任务不是增加实际上的知识，而是提高精神的境界。连续两遍阅读了本书，精神境界有没提高，不敢肯定，只是对中国哲学中国文化有了浅显的记忆，也只能是记忆，因为还不能通透地去了解各家的哲学思想，从而做为现世的行为准则行动指南。
哲学是对人生系统反思的思想。中国哲学当是中国人的哲学思想。中国的地理环境是大陆国家，经济以农业为主，人们不能离开土地。因此上农，家族伦理制度就成为中国哲学产生的'基础。司马谈把先秦诸子分为六家 ? 阴阳 儒 ?墨 名 道 法。儒家是一些精通典籍的知识分子组成，代表人物孔子孟子荀子。孔子是第一个老师，主张仁，爱。推行忠恕之道，己所不欲勿施于人也是他的思想。孟子主张人性善，并把儒家对个人修为的要求上升到国家层面，说民为贵，社稷次之。王若不贤可推翻之。孟子是儒家理想主义，而荀子就儒家现实主义，主人性恶论，需用智才能到善。荀子的两个学生韩非子、李斯是法家代表，讲究势 法 术帮助秦国统一天下。墨家墨子主要是非儒非攻兼爱。爱无差别，混淆杀人和杀盗，是侠客的祖先。名家是著名的辨论家，公孙龙、惠施是代表 有 名与实 自马非马的理论。道家是隐者，代表是杨朱 老子 庄子。讲究无为，道可道非常道，认识自然规律，要想强大须先示弱，夫为不争而争天下。阴阳家代表邹衍宇宙阴阳五行构成对各家都有影响。秦国用法家思想统一六国但不施仁政而亡，汉初黄老之学兴盛，道家无为思想，使人民休养生息。后董仲舒独尊儒术，禁固人的思想，天下趋于保守，对妇人的贞操要求就从此始，并使儒家驱于正统。在后汉时期，佛教引入中国，对中国哲学产生刺激作用，促成本地宗教道教的产生，又和道家思想结合产生禅宗，既惠能六祖静默的哲学。唐朝韩愈为恢复儒家思想，进而形成道学，为阻止皇帝迎法门寺佛指舍利，而一朝被贬潮阳。到宋朝以程家兄弟为代表的称为新儒家。有程朱理学和陆王心学。
西方哲学的引入，必使中西结合，而中国哲学的出世入世也会为世界哲学做出贡献。
冯友兰先生写此书是上世纪四十年代，时天下仍大乱，其比喻说当时形势和春秋战国的形势更为严峻，为避战乱也曾西南联大到昆明。他在书的最后说的自然境界，功利境界，道德境界，天下境界。唯有不断修行，才能到达更高境界。
《中国哲学简史》读后感 15
如果你在夏天凝望过夜空，就会感到这个季节的夜幕仿佛格外的高。纵使地面万家灯火，远方仍是一片深沉，这种没有一只星星的黑暗令人慌神。
千年以前，我们的祖先在同一片夜幕下感到茫然。人们无比渴望知晓那个遥不可及的存在中到底隐藏着什么秘密，于是人们学会了思考。漫漫长夜，恐惧与萧索中，冥想无疑是打发时光的最好方式。千百年中，人们一刻不停地思量自己和头顶天空、脚下土地的关系，我们不断寻觅，逐渐摸索到哲学的纪元。
千百年后，站在夜空下，我们不禁深思，这到底是怎样一种开天辟地的力量，以宇宙之名，降于人世，在哲学中孕育，蓬勃生长成震撼人心的思想。
中国哲学带着满满的烟火气。它是从田地耕耙中生出来的，混着乡音，沾满泥土，费尽气力爬将出来，来到中国人面前，带来至真实至淳朴的人生智慧和处世之道。于是它先教人怎样存活，再教人怎样生活，最后教人在出世与入世间权衡，教人做“内圣外王”之人。
中国的哲学家都是直觉至上的哲人。无论是有意建立思维逻辑的孟子、荀子，还是单纯凭借超高灵感彻悟人生的老子、庄子，他们的文字中都充满了生活实例、延展结论。但这结论却大多数是依凭着可以称之为天赋的直觉总结而出的，于是便缺少了推论的过程。
中国的哲学家们偏爱把他们的哲学观念寄托在一些宏大又虚无的东西上，这与中国哲学的发展史与有着不可分割的关系。譬如，道家哲学讲究一个“道”。“道可道，非常道”，我们说不清这“道”究竟是什么，但天地万物又都依凭它而存在。这是一个过于宏观的概念，我们无法触碰它，但却知道“道”引领着人生价值和哲学意义的正确方向。这缘起于中国哲学的'发源。中国人或许是最先有感于苍穹深奥天地旷远的群体，我们在崇拜中逐渐认识人与自然的关系，最后将天地万物的规律应用到人的生活中，对人的思想作出规范，这便成了哲学。
与西方哲学强烈的理性与逻辑不同，中国哲学没有那么多艰涩难懂的定义，因此它尤显得更加“亲民”。如果说西方哲学史起源于自然科学的思维科学，那么中国哲学就是起源于人文科学的思维科学。相比于西方各类学者身份的固化，哲学传播范围的有限，中国哲学的面对大众给它带来了更多生存的可能。也许这种相对模糊的发源使中国哲学不能以思辨性见长，但可以肯定的是它的功能性，它的确是真正踏踏实实，匍匐在地，不断供给中国人经验智慧的学术。
在一切都处于未知的朦胧状态时，就有这样一群有超感灵感天赋的哲人，自信而勇敢地呼喊出自己的思想，并存留千百年直至今日，仍在源源不断地给予人们启迪。这便是中国哲学最优秀的过人之处，它竟是我们的祖先运用自己的直觉与自然融为一体的全过程纪实，是真正来自自然的神奇伟力。再没有一个民族能够对天地自然理解得如此深厚了，即便基于“自然为尊”的认知上说出这番话，我仍确信这才是能够满足一个民族超道德价值，打通人与精神事物交流的哲学最深层的底色。
《中国哲学简史》读后感 16
春秋时期，百家争鸣。后来的历史学家尝试对“百家”进行分类，司马迁的父亲司马谈将那些哲学家们分为六个主要学派，再后来的刘歆根据各家的历史起源，分为十家。但无论怎么分墨家都是其中的一个大学派。虽然后来儒家更符合统治者在思想上统治人民的要求，道家更满足统治者长生不老的愿望，都成为主流的学派，但我认为墨家与他们有着一样重要的地位。
墨家的首领被称为巨子，而墨子墨翟就是第一任巨子。墨家的门徒自称墨者，在巨子的领导下，有严密的组织和严格的纪律。墨客们大多为“侠”，即武士，也是战争艺术专家。儒与侠都源于依附贵族的“家”，但到了后来，儒大多出身于中上层，而侠多出身于下层，所以他们对待事物的观点自然有不同。这种不同发展成了墨家对儒家的批评，这种批评加上他们对本阶级的职业道德的发挥与辩护，就构成了墨家哲学的核心。
墨子是孔子的反对者。孔子认为正当合理的西周的传统制度，礼乐文献，在墨子看来都是不正当的。墨子主要在四个方面批评了儒家思想。
（1）儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
（2）儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
（3）儒者强调音乐，造成同样的后果。
（4）儒者相信前定的命运，造成人们懒惰，把自己委之于命运。墨子持有下层人民的观点，为了让人民接受墨家思想，墨家是信鬼神的。然而墨家信鬼神却反对厚葬，这似乎有一点自相矛盾，真的是这样的吗？其实不然，墨家信鬼神只是为了推广自己的学说，而反对厚葬，这种以民为本的思想才是真正的墨家哲学——兼爱。
墨客们大多是武士，都有职业自带的那种侠义精神，再加上墨家组织的特殊性。墨家便成为了一个能进行军事活动的团体，这是有助于他们实践与执行“兼爱”“非攻”思想的。《公输》所记载的墨家帮宋国抵抗楚国入侵，墨子只身深入敌营劝说楚王，就是一个很好的例子。这也体现出墨家与游侠们的不同。一是墨家不会为了酬劳而参加战争。他们强烈反对“不义”的战争，所以他们只愿意参加“正义”的.反侵略战争。这也是为什么墨家注重研究守御之术而不是攻城之术。二是墨家不仅仅有侠义精神，他还详细阐述的这种道德精神的合理与正当，并将其发展成一个学派。
关于墨家的兼爱，很多人让为这是一种无条件付出，过于理想化的爱。实际上不完全是这样。兼爱最早出现在侠这个团体内，侠客之间的有福同享，有难同当，就是兼爱。后来墨子把这一概念延伸到人民上，即天下每一个人都应该无差别地、无条件地爱别的一切人。墨子认为是否对国家人民有利是这一价值判断的标准。
墨子所致力于实现的兼爱，是他对理想世界追求的体现。也许理想世界无法实现，但墨子的努力也会让天下多一点爱，这才是他令人尊重的地方，这也是我认为墨家同儒家、道家一样重要的原因。
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