《道德经》读书笔记
细细品味一本名著后，相信大家一定领会了不少东西，需要回过头来写一写读书笔记了。可是读书笔记怎么写才合适呢？以下是小编为大家整理的《道德经》读书笔记，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《道德经》读书笔记1
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。 我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。 第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。 这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了对规律的理解。
在《道德经》里，道指的`就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”
这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。 由此可见，以位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到无为的崇拜。 在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
《道德经》读书笔记2
摘抄：
成己为仁，成物为智，合内外一致，时措咸宜
道本平常，无有隐怪
良知发为良能，一路平坦，并无奇怪
遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除
若认外饰为真，必惑奇途，造成异类
果然三宝团聚，外貌自然有光
1、道本平常，猎奇偏矣
君子之道，发端于夫妇之间的相处之道；圣人之道，不外于阴阳合和之道。如能顺天时依天理而动、率天性而为，使自己有所成就，便是仁，使万物有所成就，便是智，融合自身与万物的准则，使内外合谐一致，这样便能因时而动，行动也总是合宜的、没有不恰当的，这足以令人敬畏。
世人不知，道本来就是平平常常的，并没有什么隐秘而奇怪的。在末世时代，人们却厌烦中庸之道而追求新奇特别，这样便使人趋向于旁蹊曲径之途而不自知。如同朝廷的法度纪纲，其实都是用为化民的工具，但当今的人不这样看，将其大幅度删改；而且还喜好新人而讨厌老臣，经常更改国家的政策法度，将先代的经典楷模全部除去，这样做简直如同伤损人的元气一样严重。朝廷没有良好政治规则，民间则没了可以效法的榜样楷模，因而农民懒惰自安，田土荒芜，生出草莱也不去治理，财富的源头也会穷尽；颓废奢侈的花费越来越多，仓库里只有虚耗，颗粒无存，财力的储备也将耗空。这些，不正是象人身之中，精气的消耗磨损而不再有什么积累是一样的吗？
不重视内养、只求华丽的外表，因此服装追求极致的光彩华丽，刀剑追求精致漂亮，饮食追求珍惜名贵的食物，财物追求越多越好，却不去思考自己的根本已变得多么的匮乏，却还在期望着枝叶越来越繁荣，这样做还想能取之不尽、用之不竭、在在施为而无所阻碍，岂不是太难了吗？这都是由于不能随顺自然而然的天道、日常所用所行的道理而导致的。就象盗贼偷东西，藏住了头却露着尾；如同立起来的竹杆，只看到了影子却看不到竹竿，这都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混乱了真相的存在。大道有说什么吗？
2、与其求诸外，不如积三宝而盗天地之气
这一章里说的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也无需做些什么打造的工程，鸿鸿蒙蒙，天地初开一气、先天元始祖气。也即孟子所说：乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之一念。从无所知时，忽然有知，即是真良知。这样的良知发动，要知道它并不难，难在合时宜的应用在做事上，并且能持之以恒这样做，就非常不容易了。当良知发动的时候，眼前即是，转瞬则易受智巧的诱惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不觉，流于后天认知的限制里，这是顺其所往而行，所以说是可畏的。修行的人，当良知发动的时候，眼有智珠，胸藏慧剑，能识别妖魔，斩断情丝，从采药到还丹，皆由良知而发动为良能，则能一路平坦，无有奇怪，这就是行大道所以甚为平坦的原因。
可惜啊，大道是平常无奇的，但那些急躁的人总想快速达到功果，往往不走康庄大路，而走旁蹊小径，还自以为得道，甚至终生不悟，真是让人感叹啊。“朝”是对身的比喻，若要修饬此身不至于覆灭，必须闲邪存诚，而后，能人欲才能开始尽为去净、天理才能得以完全。久久如此，灵光焕发，心田何至荒芜？精神团结，仓廪何至空虚？无须文秀而自然有荣华，无须精美的饮食而能饱足，又何必追求华美的服饰、名贵的食材？况且，自心慧剑锐利，身外的.利刃无须使用；精气神三宝俱全，生命的能量便用之不尽。象这样，真的能盗取天地灵阳之气以为丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越来越趋向走邪径，一身的尘垢，除不胜除；而且由于妄作胡为，招来凶祸，导致元阳尽失，尘垢与纷乱此来彼往，心田鲜有空洞了灵之时，变得荒芜至极，如此，关窍岂不会被完全闭塞上了吗？力倦神疲，毫无充盈之象，财力缺乏而只能哀叹，精气都被耗尽了。追求外在的荣耀，而文采是将；追求利剑的锋利，而腰带是尚，也已经是末节了。与其挑剔饮食、快意于珍贵佳肴、追求富裕的货财，不如象学道的人那样，巧妙地利用机关，盗回元气，固守内在而不发越于外在。《易》曰：作易者，其知盗乎？就是这个意思啊。如果放弃它而追求别的，身命会越来越离散，岂敢再云大道？
有些注本说，“介然”那几句，是倏忽间有一线之明，何尝不是真知？但是要验证它实践它，常受限于方法，因此说这是可畏的，这说明大道的实践是不易的。下一节，言说学者不追溯本原，夸大粉饰而不追求真迹，好其虚名，只是见影不识真，得其相似而不得其本来，所以说是盗竿。这样的理解也是对的。
古来，凡是有道的人，肌肤润泽，毛发晶莹，这类效验，凡人中也都常有，是未尝可以用来做定论的。另外，炼精炼气，阳火一临，阴霾难固，如同霜雪见日而融化一般，有神火一煅，陈年老病都化为疮疡脓血，从大小二便排出体外，这种情况不但初学的人会有，即使到大丹还时，也有变化，三尸六贼，流血流脓，臭不堪闻。只有心安意定，在道理上能信得过，在经典中参得真，足矣。必要知道遏欲存诚，去浊留清的道理，层层皆有阴气的消除、阳气的潜长，学道的人不可不知啊。
除此之外，不要说身体光荣、行步爽快这些，不可以当做什么终极成就，即使是能飞空走雾、出鬼没神，霎时千变，顷刻万里，也不以当成是大道本来。那些奇奇怪怪的效果，于异端邪教、剑客游之类都能炼习，不要误认是真理。如果将外在的表现当做是本真，必定会受到奇途的盅惑，变为异类，可惜一生的精力啊，竟然用于旁门左道，本欲出世却堕入三途六道，这不是令人痛惜吗？
太上此章，是教人从良知上体认，才能无所差误。可惜当今的修士，只追求容颜细腻、身体康强，哪里知道外务劳役身心，会致使心田荒芜、精力空耗，先天精气伤耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使内三宝团聚，外貌自然有光采。与其驰逐于外在而夸耀饮食，莫不如求之于内，宝精裕气。当内财充足，外财也自然会完备。同样是盗，为什么不盗天地灵阳之气，而去盗圣人修炼的虚名呢？（是不是傻啊？）
羽谦读后感：
——行于大道平常二字做起来真是不易，安全的冗长的盘山路与隧道垭口，怎么选？家常饭菜与风味佳肴，怎么选？食疗与药补怎么选？内补气血与外打美容针，怎么选？传销式的短期高回报投资，稳赚的项目，做不做？生活中，我们每天都在做选择，如果被人笑问“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我这个年纪，再有十年，就可以看出来到底谁傻了。不但在日常的生活中是如此，在内炼的方法也是这样，踏实行持，遏欲存诚……，依祖师心法去做，内景十分平稳，气息也安和顺畅。安全！
——去浊留清在去除陈年固疾、阴消阳长的过程中，确实有些有趣的现象。我曾连着半年多左右眼轮着起针眼，去年开始排气味很重的气和大便，今年开始修女工，如果顺利的话，面色和皮肤将会很快有改善。此章说，这些表现，都不是大道本身，不要以这些效果为目标，慎养内三宝，令之团聚，盗取天地灵阳之气，才是大路。
《道德经》读书笔记3
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的.人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记4
3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的'心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
《道德经》读书笔记5
【原文】道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之与江海也。
【现代汉语解读】
道一直处于无名无形的状态，道虽然小，而天地那么大，却不驱使它。领导者如果能够遵守道的原则，天地万物将自来顺从你。天地相合，风调雨顺，降下甘露，百姓不需要你命令他，而他们自己就会各守其位。然后可开始有各种名相，有了名相之后，就知道适可而止，知道适可而止所以不会消亡。这就如同说，道与天下关系，就好像小溪流对于江海的关系一样。
【延伸解读】
朴，未经雕刻的木头，指原始混沌状态，也即道。道虽然小，甚至看不见它，但它是天地万物的源头，因此天地不敢以它为臣。宾，宾客，顺从。老子在这里强调的是天人合一。我们与万物是一体的，我们的态度决定了万物的态度，您若遵循道的`法则行事，万物就会来帮助您，也就是说，您的心可以驱使万物。这里讲的是我们人与世界的关系。
天属阳，地属阴，天地相合，即阴阳调和，阴阳相合，天地安泰。俞，通雨。这里讲的人与自然界的感应关系。这是中国古代著名的文化，天地感应，皇帝、官员特别重视祈雨。在天地相合的状态下，领导者只要把自己的心摆正了，百姓就能够感应到领导心态，百姓的心也会慢慢静下来。
名相，指规章制度、名誉地位、官职官位等等有形的东西。知止，知道停止，适可而止，省略了停止的对象，一般指领导者的欲望、追求，有了名相之后，就会滋生人的欲望。
前文有“朴唯小”，就是说道是小的，这里说道虽然小，但天地源于道；就好像小溪流与江海的关系，江海的源头是小溪流。告诫我们要点点滴滴按道的法则做事，无数小事汇成大事。作者：枫杨e
《道德经》读书笔记6
体道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
养身第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
安民第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的.区分。
无源第四
道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
虚用第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
成象第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述
韬光第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
运夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
能为第十
载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能
《道德经》读书笔记7
道是一种哲学，是一种思想境界，它表明了对整个物质世界的看法，即世界是运动变化的，并提出了处理人与自然与社会的关系的准则，对人类社会和人类文明的发展具有极大的指导作用。可以想象，当这套思想为整个人类所理解和接收后，人类将有着怎样长且久的发展，社会将是怎样的`一幅和谐局面。
道最令人深思的一个思想便是清静无为的思想，在这个思想的统筹下，无论是人的自身修养，还是统治者的御民之道，更包括人类与自然的关系都拥有自然无为、遵循天命即自然规律的色彩。现代社会，人类常常做一些逆规律而行的蠢事，只顾眼前不顾长远，只见树木不见森林的错误一再上演，当我们回头看看祖宗的思想时，该是怎样复杂的心情？钦佩？肯定的。还该有无地自容的羞愧吧。我们走了太远，以至于忘了为什么要前进；我们走得太匆忙，以至于很多的宝贝都落在身后。不妨试试这样：执古之道以御今之有，顺从规律，看我们通向哪个方向。
现代人如果不是不重视自身的修养便是太急功近利。我们只听到加强思想道德建设的呼声愈来愈响，却不见污染少一点，犯罪少一点，战争少一点，虚伪少一点。究其根源，人们心中欲望太多，多到人驾驭不了它反被它驾驭。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行防。”欲望太多，人就容易混乱而失去冷静与智慧。“是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”忘却功名利禄，将欲望降到最低，遵从内心意愿行事，保持内心纯净和安宁，于是争端便少了，矛盾便少了，世界和谐，何愁自身修养实现不了。
国家统治者或者领导人也不妨借鉴无为而治。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”不大肆兴建面子工程，不要用太多太繁复的法令干预经济与生活，不要刚颁布命令未及实施便急着启用新的命令，不折腾不闹腾才是顺应规律，才是自然的御民安民之道。
当自然已经被我们破坏的千疮百孔时，我们是该寻找新的与自然相处之道了。土地，与其拿给贪婪的地产商建造惹人纷争的高楼大厦，不妨用来栽种植物，更或者什么都不种，留给人们一片绿地。在上面踢两脚球，打几个滚，放放风筝，散散步，溜溜狗，无论哪种给人带去的都是愉悦。树木，不要动不动就砍伐移栽，长在哪儿都给人一片绿荫，都能防风挡沙，都是一个生机勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘坟墓，移栽是在浪费人力破坏美感。让它们待在它们原来的地方吧，自然把它们安排在那儿，就让它们站好自己的岗吧。万物各司其职，人类不与过多干预，自然便真的自然了，人与自然的关系便也自然了。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道为法则，以自然无为为法则，人类才能求得自身以及整个世界的和谐。
《道德经》读书笔记8
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是根本，事业只是身体的附属。为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带粮食的。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的`行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司领导认为功成名就了，常年不在公司里呆着，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》读书笔记9
《道德经》为老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。众所周知，黄老之学重在“清静无为”，其思想为后来的西汉前期所用，大汉无为而治休养生息实现了文景之治的繁荣昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能为当世所用。近日，读老子之说颇有感触，无奈才疏学浅不足以评头论足，只得将我不值一瞥的所思所想记录下来。
读了两遍《道德经》还是未能完全领悟，不过却有所思所想。我觉得老子的“清静无为”是整个道德经的核心，就像孔子的“仁”一样不能具体的语言去描述它，然而却蕴含于每一句话中。所以我觉得不应该直接论述何为道何为德，或何为清静何为无为，而我对《道德经》的理解将从以下几个部分进行阐释。
缜密思维，科学论断
只读了《道德经》的第一章就让我对老子肃然起敬，感受到了古人的聪明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”此处对于“道”和“名”，“有”和“无”的阐释前后衔接相辅相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奥妙之中。前道非后道，前名非后名，转换间便让我感受了老子思维的缜密，又说无，叫做天地的开始；有，叫做万物的本源。谁说又不是呢，宇宙还不存在时就是“无”，单单一个字便消去了了我心中长久的疑虑——宇宙之前是什么？而万物化生的时候就叫做“有”了，自然顺理成章，这些都是自然事实老子只是描述出来便又体现了无为中的有为。中国的文字计数原不称为多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正体现了中国文字的博大精深，一个字便是一句富含哲理的话。单单“有无”两言便道破了天机，有和无本同根而生，无的时候就去观察它的妙处，为形而上;有的时候就去观察它的行迹为形而下，两者都叫做玄，研究玄的问题就是研究宇宙奥妙的法门。直接提出了，研究宇宙就去研究有和无吧，而现世的我们不也正在为之而努力吗，我们从何而来向何处而去，宇宙如何而生如何而存…….
老子给后人留了这个有和无的问题，但老子又是怎样解释的呢？老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这便是老子对“无”的解释，混成之物生于天地之前暂且将其记录为“道”，称其为“大”。大道便是无的代言，现在理解起来不就是自然规律吗，自然制定了一切规律于是才去创造天地。然而何又谓之“有”呢？老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”因此“有”便是道生一的瞬间。这一句话是我最佩服老子的一句话,它缜密而又科学，在古代的科学思想中可谓领先全球。后世有人根据这句话创立了道家的标志—太极图。《易经》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，与老子的话相联系，太极便是混沌即“道”，两仪是事物的两面即“阴阳”或“一”，四象是青龙白虎朱雀玄武四个星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎离艮兑即“三”，这其中表示的就是一生二，二生三，三生万物之意。根据周敦颐的太极图解说，黑白即为阴阳，中间的界线就是阴阳相冲万物相生之意，整个太极就是天地混沌无极之意也就是道了。
辩证待世 慧眼识道
老子除了他的清静无为之学外，《道德经》中的'辩证思想也颇为后人推崇，这是他看待世界思考问题的方法。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太极图所示，太极生两仪，世间万物分为两仪，每个事物又有两仪。这就是老子对世界的看法，万物有阴阳两面，美和丑，善和恶，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后，既相互对立又相辅相成。他的辩证思想给中国的哲学带来了重要启示，特别是对中庸思想的影响，它告诉我们看待事物要从两个方面观察，也只有在这种方法论的指导下所观察的世界才是完整的真实的。
中庸之道 天长地久
中庸之道给中国人的影响是极大的，直接体现在当代人的为人处事中。比如我们的语言习惯，总是不直接和盘托出而是先进行前题渲染在合适的时机再道出主题，不急也不缓，不冷也不热。再比如中国人的谦让品德外柔内刚，成功之道功成身退等等，讲究的就是分寸二字，而中国人是拿捏的最好的。《道德经》中老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”东西多了就会溢出来，不如停止拥有。东西太尖锐了是不会长久的。金玉满堂也是守不住的。富贵又骄淫会自种祸根。功成身退才是天道啊。老子告诉我们做人做事不可尽其极，适可而止，否则就会引来祸端。古代多少名臣大将没把握好中庸之道而丧失了自己的生命，比如西汉大将周亚夫为汉景帝刘启训练出细柳营两万精兵强将，又凭借这两万主力平叛了吴楚七国之乱，可谓护国之功，功盖千秋。但因其骄横跋扈目中无人，蔑视皇帝违汉制修建墓陵最终惹来杀身之祸，君不杀他其自杀之。周亚夫虽有功却太锐，不善藏不善退，不谙中庸之道落了个自取其辱的下场。
那么如何保持中庸呢？老子说“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。为而不恃，功成而不处”像拉弓一样，高了就低点低了就高点，多了就去点不足就补点，不恃才傲物不独处高处。中庸就是保持虚静，其犹橐龠，虚而不屈，动而愈出，保持一个虚静宽广的胸怀才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰当，而圣人都已经成为书中的经典了，我辈尚需努力，当世中又能不能出现一个圣人呢? 只能等后人去评价了。
对立转换 物极必反
老子的辩证法中，事物的两面性并不是绝对的，而是相对的又是可转换的。老子说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”圣贤人、大智慧、仁义之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新气象就会出现，所以老子说圣人不死大道就难以实现，因为他相信对立转换，物极必反。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这不正与我们所说的乱世出英雄异曲同工吗，国家礼崩乐坏奸臣当道的时候才有人去强调忠信仁义，孔子正是最鲜明的例子。
对立转换，物极必反也给了我们一个新的思维方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲进先退等等都说明了后世对这个辩证思想的成功运用。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这也算是老子告诉我们的军事思想吧，上天制定的道就是柔弱胜刚强，高峰之后就是山谷，烈火燃烧后便是灰烬了。
时代局限 一家之言
不可否认的是，老子的话不是完全的正确，具有很大的时代局限性。东周末年，诸侯割据，诸侯相残已是司空见惯，国家间的残杀让老子不再相信统一的大国了。我觉得老子的无为的思想有时就像是在逃避现实，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的价值又如何实现呢？老子说“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”又说“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这是老子的理想也是老子的乌托邦，现在找个孤立的小岛都难更不用说小国，处处都是金钱名利哪还有敦实淳朴的百姓。社会发展到现在是有为还是无为的结果呢？若是无为却有人类两千多年的文明印记，若是有为人所做的一切不都是顺道而行吗？
结语
读了两遍《道德经》也没有弄明白它的真谛，不但是因为我的资质不够深，还有一个原因也很重要，那就是历代对老子的研究不尽其数，谁也搞不清老子的真面目了。一千个读者就有一千个林黛玉，一千个笔者也就有一千个老子，发展到现在老子已经分为几派了，例如有为派，无为派。这说明了经典的不断阐释文化的不断发展，可是最终却弄不清经典的真面目，要想研究真正的黄老之学就要摒弃众家之言还其本质，从他的时代背景，文化背景，文字发展等本真的客观现实出发，逐字推敲每一言。像研究历史一样要掌握第一手资料，可是这很难做到，如果做到了与老子的面对面研究而统一了所有《道德经》的解释，恐怕文化发展也就到此为止了。
《道德经》读书笔记10
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏；读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下！”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果；忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的`感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
《道德经》读书笔记11
最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。
这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。
《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。
下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。
其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。
在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。
不要说这个士，大家再写一下“王”。你不要以为在士上边加一横，就以为念“王”。“王”一定要这样写：上面是个干事的干，把自己又放在下面。这是这本书里最强调的，善用人者为之下。这是讲的第一类。第二类人是什么呢？各位想我们怎么样选国家的主要领导者？怎么样选一个单位的主要领导者？当时也有很多的诸侯王，这类的职位比较高的人去向老子请教。《道德经》里边老子给讲话最多的一类人，就是第二个王。古代这个王其实就是一个地方的行政长官，现在一个县的规模都相当于古代一个诸侯国的规模，而且还不小。所以我们这个王讲的第二类人就是一个主要的领导者，家庭的主要的领导者也算，现在小学老师幼儿园老师，我们大家不是都叫他“孩子王”吗？你看那也属于王的系列，单位企业最高的领导者，大家背后不是叫他大王吗？各位女士不得了啊，现在三八妇女节都过成“女王节”了，现在你们发微信都是把自己称作女王，可见，王，带有形容比喻的色彩，所以它是对这类人讲的.内容——王。大家先看三章，这三章王都在。为什么让大家看？大家千万不要把《道德经》当作一个太神秘的宗教的东西来读，你看这些话你进到书里一看，别人在给你讲的时候，你把这些提出来不是太明显的证据了吗？
第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。
《道德经》读书笔记12
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。” 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的'认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（第二十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（第二十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
《道德经》读书笔记13
将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热或吹，或强或羸，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德经》第二十九章杨鹏校订版）
天下，究竟是谁的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下吗？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《吕氏春秋》，天下是天下人的天下吗？我们暂且先把这个问题放在一旁，来看看偷盗的事情。
在秉持公义正直的人们看来，偷盗行为就如同沙子般不能被肉眼容忍。自诩公义正直的人们，那颗嫉恶如仇的心不容置疑，可是，他们真的就是明辨是非了吗？
庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
英国文学家萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”
马基雅维利也曾感叹：“偷盗会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”
偷一个钩子，偷一块面包，所偷之物的价值并不大，却受到了严厉的惩罚，因为偷盗的性质毋庸置疑；那偷了一个国家，怎么不受惩罚反而成了诸侯？其实，若再进一步追问，又有多少人能够用“偷了一个国家”来表述这种“打江山”的行为的呢？
言辞是思想的载体，而思想的背后是观念。撒切尔夫人说：“注意你的观念，它将决定你的思想；注意你的思想，因为它将变成言辞；注意你的`言辞，因为它将变成行为；注意你的行为，因为它将变成习惯；注意你的习惯，因为它将变成性格；注意你的性格，因为它将决定你的命运。
“打江山”与“窃国者为诸侯”折射出了语言背后思想观念的不同。庄子使用“窃”字，而众人却使用“打”字，背后是基于不同价值观下的对天下本质的理解。
那么天下的本质是什么？究竟天下是谁的天下？为什么庄子说“窃国者为诸侯”？老子在这章给出了答案：“夫天下神器也！”杨鹏老师为我们解读：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好这器皿，敬奉天下人，珍惜天下万物，珍惜运行在每个人身上的那个独立而不改的力量。”
真是如雷贯耳、具有唤醒功能的解读。联系道德经的其他篇章，天下是上天的神器，这一观点在道德经的其他篇章中是可以得到支撑的。
“故贵为身于为天下，若可以托天下。爱以身为天下，若可寄天下。”（道德经第十三章），意思是若你认为“为身”、“爱自己的身体”比“为天下”更重要，那天下就可以寄托给你了。这里老子前后用了两个字“托”和“寄”，明确表达了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上临时保管的。
“天将建之，以慈卫之，”（道德经第六十七章），上天创造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈爱护佑着天下。
“天网恢恢，疏而不失（道德经第七十三章），一切“熵”的行为，即使暂时逃离了人间律法的审判，但终将难逃神的判决。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下这个大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所决定的，是服务于神的目标的。（杨鹏）”。
心中有了这个观念，思想上就通畅了许多，能够与庄子的“窃国者为诸侯”的言语背后的思想共鸣，可以看清那些“依靠权力的抢劫”行为的本质，许多问题也可以想得更明白一些了。
圣经上有一个巴别塔的故事，我一直没有明白，人建造通天塔，即没有杀戮也没有抢劫，服务自身，为了更好的生活，为什么神要阻止呢？
《圣经·创世纪》11.4 他们说：“来吧。我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免的我们分散在全地上。”
看过圣经原文，并在老子的启发之下，心中有了答案：上帝之所以要变乱人的口音，是因为他们集合天下所有的资源建造这一巴别塔的原因，是要服务自身、传扬自己的名，而非与神同在，荣耀上帝。
“夫天下神器也”的两层启示：对于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”这一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。万物或行或随、或热或吹、或强或羸、或陪或坠，每个人个性不同，禀赋不同，圣人应该去甚去大去奢，虚无为本，因循为用，“辅万物之自然而不敢为”，尊重、并最大限度地辅助每个人，去让每个人身上“独立而不改”的神性释放、创造、发光。
对于个人而言，对外寻找神在这个世界留下的痕迹，世界的神性；对内寻找自己内在的神性，让自身的神性之光，发出应有的光芒，终不至于随着世俗之躯而消亡。
《道德经》读书笔记14
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
【现代汉语解读】
道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力量互相作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特别宝贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却一直这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万物生长，让万物成就，让万物养育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有保护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。
【延伸解读】
这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在具体的事件中赋予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。
老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不可捉摸的。而它落到这个世界上来，就有具体的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，开始有名有形，这个时候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的具体表现、实物存在。按照河上公的讲法，这“一”就是德，德开始畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后开始分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许许多多新具体的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种具体的“器”，称为“器成之”。
“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了“道”之后，光懂还不行，如果不在具体的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必须践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的是要做，要有具体的`行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。
因为万物由道生之、德畜之，所以万物尊重道与德。而这种尊重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。
“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有一定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。
道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也一直这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。如果你是领导，你会喜欢哪一种人？如果你是群众，你会喜欢哪一种人？
唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他绝对是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公平，气愤的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公平待遇，他就觉得气不过，最后也反叛了，最后他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他根本就不在意，而下次平叛的时候还需要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，尊敬他，这就是“道”的原则。没给我地位，但是我依旧这么做，一直这么做，很自然，这种境界的人是我们真正需要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都尊重他。
长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是养育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是养育、厚的意思，使它变得更加丰盛。覆，就像母鸡保护小鸡一样，保护的意思，保护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么保护的，它对万物不断地养育、保护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主人，你们全靠我，而是尽量保护大家，让大家活得好。
“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的态度以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要默默做事，不要总是想着自己的功劳。
大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的态度。做人的态度直接决定了你能不能团结周围的人，能不能与周围的人和谐相处，这是非常重要的法则。我们都是普通百姓，我们就学这个。如果您对工作就像天之道对万物一样认真做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬
《道德经》读书笔记15
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的'方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经》中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
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