日本茶道文化

日本茶道文化5篇

日本茶道文化1

　　日本茶道文化是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的 日本茶道文化迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地；茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目；千姿百态的茶道具成为 日本茶道文化美丽的象征。有关 日本茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是；从事日本茶道文化活动的人口达五百晚之多。

　　没有接触过日本茶道文化的'人不理解 日本茶道文化是理所当然的。即使参观过日本茶道文化茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。日本茶道文化为什么难以理解？我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。 日本茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。

　　日本茶道文化世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。

　　日本茶道文化组织遍及全国，研习茶道的人据说有四五百万人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性“您是否学习日本茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。

　　日本茶道文化的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶道文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡 日本茶道文化应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道， 日本茶道文化从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

　　由于饮茶的神效，日本茶道文化“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。

　　荣西返日后，把茶籽种在肥县（现佐贺县）的背振山，同时把茶籽送给拇尾（现宇治县）高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以说，日本茶道文化真是历史悠久。

日本茶道文化2

　　一、茶禅一味的思想

　　日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的，可以说，日本茶道源于中国寺院，日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立草庵茶汤的大茶人村田珠光，曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹，这一墨迹是与茶禅一味有密切关系的茶道界的宝物，后来成为茶与禅结合的最初标志，村田珠光也由此悟出佛法存于茶汤之中的道理。

　　村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意，二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。珠光的这一举动开辟了茶禅一味的道路。由此，他被确立为日本茶道之开山。珠光在四张半榻榻米的小茶室里，面对圆悟克勤的禅语，以本来无一物的心境点茶饮茶，形成了珠光自己独特的草庵茶风。珠光把佛教空的精神融合于茶道中，要求茶人破除我执、切忌自高自大、固执己见。同时他也揉合进了当时流行的连歌中的冷枯之美，在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物，追求一种残缺的美。珠光曾说明月也嫌无云时，比起一览无余的满月，于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。珠光茶室中还表现出了融合唐和（中日）的思想，他主张将唐物与和物合为一体，备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。珠光追随一休参禅，将茶禅一味的精神贯彻于饮茶中，把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体，给其中注入禅的精神，并根据此精神，对茶室和茶具进行改良，使茶进人道的境界，使茶道文化大放异彩。

　　禅与茶道的结合，固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景，但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。据传，有一天，唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里，对方说曾经到过，他便吩咐：吃茶去！某日又一位僧人到来，赵州同样问他是否来过，对方回答没来过，他也吩咐：吃茶去！站在一旁的院主深感不解，问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶，于是赵州便喊了一声：院主，吃茶去！僧人待客以茶，似乎并不仅仅是以茶解渴，其中当另有深义。日本的茶道脱胎于禅这一母体，茶道理念中的和、敬、清、寂就是禅所要达到的理想境地，也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里，茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。在这个意义上，茶道就是禅的生活化。

　　茶禅一味，其真谛在于禅，其主旨也在于禅。日本茶道历来就注重于感悟茶性之美，包括：茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美；同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。

　　进入公元九世纪后期，日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止，民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明，中国地大人多，物产丰饶，而日本面积小，资源匮乏，就必须把学来的东西发挥到极致，做到举一反三。所以，九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术，但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分，也开始形成自己的特色。如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理，席间的茶水也早就被可口可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，只要理解了禅，就不难理解日本茶道的文化内涵。

　　由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的关系。其实禅具有全部中国文化的背景，它不仅与佛相连，也和儒家思想有着密切的关系，子曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许有一个终极真理，如果人们能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点上去领悟人生，从而更加接近真理。

　　茶道里禅的内涵，在于通过繁琐的规则来磨练人心，当这些规则不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶，才能最终达到茶禅一味的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人们讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生经验，需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。

　　二、和敬清寂的意境

　　村田珠光之后、千利休之前，日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。绍鸥酷爱文艺，跟著名的歌学家三条西实隆学歌道，并将歌道理论导入茶道，对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。他对珠光的茶室、茶具进行改革，使之更趋于谦和、素雅。绍鸥还与千利休一 起，借助中国古代的阴阳学说创立了茶道阴阳位置图，提高了茶道的正规程度。绍鸥和千利休把珠光尚未使用的和敬清寂一词用于茶道，并在茶室、茶具上使和敬清寂精神得到进一步体现。

　　日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一层来讲，日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范，它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。茶道的基本特色是恬静和朴素，在百忙中挤出片刻闲暇，以达到和敬清寂的精神追求。日本茶道讲究文化道德修养，它要求茶人必须作到四规七则，四规即和、敬、清、寂，这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。和指的是和悦、和谐、和平；敬指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱；清表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净；寂是日本茶道的最高美学境界，表示幽雅、幽闲、宁静，要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。其中和不仅仅局限于人与人之间的和，而且还包括人与物之和，人与自然之和。七则是：茶要提前准备好；炭要提前放好；茶室要冬暖夏凉；室内插花要自然；一定要守时；雨天要准备好雨伞；要把客人放在心上。七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。

　　进入现代以来，茶室虽多非草庵，但是茶道的简素精神不变。参加日本明治神宫一年一度的传统春季茶道仪式，到了茶室入口，就会看见那里置有一个利用天然石凿成的石钵，钵内满是苔藓，盛满了纯净的水。进入茶室之前，用石钵里的水洗手和漱口，以起到净化精神的作用。走进茶室，置身其间，首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其它摆设，不繁不丽，席地而坐，将视线投向壁龛，壁龛里挂着一幅古字残片，置身于这科独具匠心的艺术空间，会引起人们一种难以名状的感动。茶道仪式就在这种静寂的氛围中开始了。此时，如果将视线投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭园的竹子透过纸窗投在铺席上的.影子，简直就像泼上去的一幅竹水墨画！也许只有在这个时候，茶客落入冥想，就会心生一种美的空寂与幽玄。置身于这种境界，对千利休径通茶室来品茗，世人聚此绝俗念这样一首和歌就会有更深切的体味。

　　三、世代相传的茶道精神

　　从村田珠光到武野绍鸥再到千利休，经几代茶人的不懈努力，终于完成了日本茶道的集大成。而今，日本茶道更是被发扬光大，普及全国并走向海外。可以说，日本茶道世代相传，数百年长盛不衰，而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来，在茶禅一味与和敬清寂的精神影响下，形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本，茶道组织和茶道流派遍及全国，研习茶道的人数以万计，其中大多数为女性。在京都，你不应问女性您是否学习茶道，而应问您学习的是哪家茶道。

　　日本茶道之所以能够世代相传，延续数百年而不衰，并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出：家元制是日本特有的社会制度。从字面上理解，家元即家之根本。但这里的家不是一般意义上的家庭，而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。家元是指那些在传统技艺领域里负责传承正统技艺、管理一个流派事务、发放有关该流派技艺许可证、处于本家地位的家庭或家族。以这样的家庭或家族为首，常常可以繁衍出一个庞大的组织。在这种家元制度的支配下。各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织，而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。

　　日本茶道集大成者千利休死后，他的第二子少庵继续复兴千利休的茶道事业。少庵之后，其子千宗旦继承父业，终生不仕，专心茶道。千宗旦去世后，他的三个儿子分别继承祖业，承袭或创立了茶室不审庵、今日庵、官休庵，并分别称为表千家、里千家和武者小路千家，被茶道界统称为三千家。除了三千家以外，继承千利休茶道的还有千利休的七个大弟子。400多年来，三千家作为日本茶道的中流砥柱领导和支持着日本的茶道文化事业，使日本茶道得以世代相传，并获得巨大的发展。

日本茶道文化3

　　在中国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。博大精深的中国茶文化，茶道是核心。

　　中国的茶道包括两个内容：

　　一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；

　　二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。

　　也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。

　　中国古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。

　　中国茶道要求：

　　1.茶具必须清洗洁净；

　　2.主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；

　　3.讲求水沸适度；

　　4.要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。

　　茶俗是中国民间风俗的一种，它也是中国民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风采：

　　茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子见面，表示忠贞不移。

　　茶与祭腌：中国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。

　　饮茶习俗：中国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗千姿百态，各呈风采。

　　“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说:“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明:以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差。

　　当今社会，客来敬茶更成为人们日常社交和家庭生活中普遍的往来礼仪。俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要均匀，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边缘，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛注视对方。

　　以咖啡或红茶待客时，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的`右边，此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精，将其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。

　　喝茶的环境应该静谧、幽雅、洁净、舒适，让人有随遇而安的感觉。选茶也要因人而异，如北方人喜欢饮香味茶，江浙人喜欢饮清芬的绿茶，闽粤人则喜欢酽郁的乌龙茶、普洱茶等。茶具可以用精美独特的，也可以用简单质朴的。

　　当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。

　　而在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。

　　茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。

　　日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。

　　茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。

　　九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。

　　如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。

　　由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢？这些准则如何不成为对人的束缚呢？孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。

　　所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。

日本茶道文化4

　　在日本的京都这样一个充满了古韵的城市里生活和学习，日本历史和传统文化的浸染是无法抗拒的。对于生活在这里的中国留学生来说，相似的文化背景就更加具有吸引力。

　　日本当地媒体报道了两位中国留学生穿和服游京都的体验活动。这两名中国留学生分别是玲玲和惠兰两位妙龄女留学生穿行京都，修茶道、穿和服，体验了京都城市中透射出的浓厚的历史与文化。

　　日本人饮茶的习惯是在平安时代(794～1192年)由遣唐使从中国带入日本的，并随着镰仓时代(1185～1333年)由中国传入日本的禅宗一起成为日本人修身养性的要素而被广泛传播。和服，在日本又被称为吴服，其缝制方法及基本样式则是在中国历史上的三国时期的吴国传入日本的，故而得名。

　　日本的传统文化中很多内容都是来自中国的。而当代的京都则完好地保存了记述中日两国文化交流的'传统。随着日本向中国富裕阶层开放旅游市场后，来到京都的中国游客仿佛实在这座拥有浓厚历史文化气息的古城中体味中华民族古老的传统文化。

　　当玲玲和惠兰两人穿上和服的那一瞬间，两人的脸上被华丽的和服映衬得更将美丽。

日本茶道文化5

　　日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂，下面我们来一一解释这七大美！

　　缺陷之美

　　日本茶道虽追求精神上的一心，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

　　简素之美

　　简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的'第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的无，所以，茶道的简素，就是无的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

　　自然之美

　　无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

　　幽玄之美

　　中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

　　脱俗之美

　　踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地石板路，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的我回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的心中一尺自悟，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

　　静寂之美

　　沉稳、安静、平和，面对日常中的我内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

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