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《消失的地平线》读后感
当阅读完一本名著后，你有什么体会呢？是时候写一篇读后感好好记录一下了。那么如何写读后感才能更有感染力呢？下面是小编收集整理的《消失的地平线》读后感，欢迎大家分享。
《消失的地平线》读后感1
很多年以前，有一个作家迷上了中国西南方的一片土地，在那儿待了很长时间，他因为某些原因回了趟远隔重洋的故国。过些时日，他怀念起中国那片土地，然而，重新抵达中国后，费尽精力，他却找不到曾经居住过的地方，那一片土地，像谜一样消失了！从此，他对那儿念念不忘，并把思念汇聚成一本书——《消失的地平线》。
在作者希尔顿的笔下，香格里拉的故事宛如真实存在一样，正是这个原因，书的封底才够格地印上这几个字——这本书造就了西方乃至世界的世外桃源“香格里拉”。叙事视角的独特是本书成功的原因之一，但关键的原因是，世人几乎都相信有这么一个地方，仍然安安静静地存在于我们难以到达的僻静之处，像原始的梦幻一样缠绕在被现代文明压迫者的心底。在这个未被现代文明糟蹋的天堂里，一切的一切都是谜。希尔顿说，这里还是一个希望：当风暴来临，每一朵文明之花都遭受蹂躏，人类的一切都被摧毁，史无前例的“大黑暗”带来之时，香格里拉将拯救一切文明。
故事发生在二十世纪三十年代，四个西方人被迫地意外进入了神秘的中国藏区，这个在任何地图上都没有标注的小山谷，比五柳先生的桃花源还要飘忽世外。在这里，“地平线会像帘幕一样升起，时间一直延伸而空间不断缩小”。时间足够静止，空间足够凝固，这里只有智慧在不断地扩展。修行的喇嘛，山谷里耕种的居民，他们过着的岁月是静谧得消弭了年龄的。四个外来者，外与内的冲突，闭塞山谷与外界的矛盾，在这里，一切交融都看不见地展开着，每个人似乎都是入世的，但当他们都消失时，却没有丝毫出世的迹象。
那一片地方，英国作家詹姆斯·希尔顿找不到的'地方，香格里拉，有人传言在中国的云南，有人说在西藏，甚至由此激起了两地的命名之争，但是，在哪里其实已经不重要了，它藏着的，是一个梦，原始而脆弱的美丽。它的扑朔迷离成就了许多神秘的故事，它的无可寻觅才使它不被现代同化，成为人们心中至圣至纯之地。
每个人心中都会有一个可以让自己灵魂安宁的地方，香格里拉就是我最想要的宁静归宿。或许，它在人们传诵的云南，又或许，它在西藏，在那些被开发出来的地方，节假日里，无数游人蜂拥而至，把现代化的快捷付诸实际。人们摘下了那里神秘的面纱，却使纯净的天越来越少，雪线往上升高，淳朴的藏人们学会了经商。这样的经济腾飞，是以人们心中最后一片圣地的消失为代价的。还是为文明的子孙保留一点原始的美吧！
《消失的地平线》在世上出现后，很多人开始了寻找香格里拉的旅途，都只能像武陵人一样无功而返。香格里拉就是那一道地平线吧，即使可以望见，也终是不可企及的。而且，也只有让人可望而不可即的地方，才有可能一直保持圣洁，一直蒙上神秘的面纱。其实，人的心灵何尝不是这样？某些人遥不可即的情感，最能勾起我们的遐思，让我们很想靠近。
我也寻觅了很久，在这喧闹的尘世，究竟什么才是我想要的。《消失的地平线》给我以梦的享受，也给我以梦的希望。原来，最想要的归属是一片宁静，神秘的喇嘛，几千年只是待在那一角宫殿，看着世界，透着神秘而诱人的智慧。归隐是现代最不可思议的事情，逃到哪里都会有人类的踪迹。不过，肉体的逃脱并不是真正意义上的逃脱。即使是藏在深山老林里，心中总念着有朝一日翻手为云覆手为雨或是家财万贯，那这虚伪的归隐岂非烦闷？心灵的宁静才是人应该追求的，可以带给我们更多的快乐，拥有更多的幸福。这不是浅浅的家庭幸福或友谊的温馨，而是人性蒙昧的极乐！
没有起点，也没有终点，我们的一切只是浩瀚星空中的瞬息。像香格里拉一样，像梦一般无迹可寻，辉煌也好，岑寂也罢，生活其中的修行者不会在意，那些喇嘛，是其中的真正隐者。参透生死，便没有什么放不开的了。于是，找到香格里拉和没有找到又有什么分别，你的香格里拉已经在你心中了。
《消失的地平线》读后感2
叔本华曾言：“欲望得不到满足就痛苦，满足就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摆动。”那么，是否存在那么一线的间隙停在那个恰好非痛苦又不无聊的界限上呢？
战乱中什么都有可能发生，往往包括苦难的产生，故事就是从康维等四人被塔坦从战乱中有计谋的绑架开始的。当马林森表示他想尽快回到文明世界中去时，那位迎接他们的张变反问道：“你肯定你已经远离文明世界了吗？”是的，表面上看似没有，他们有音乐，有藏书，有装饰豪华的浴室，有下午茶，这看似和外界没什么本质不同，似乎只是“大隐隐于市”的一种，而且这里有宗教，有金矿，所以布琳克罗和巴纳德最终被说服。
康维呢？他是校长曾用“光荣的”来称赞的人，是“哪怕短短结识过，都会给人留下深刻印象”的三言两语不能说透的人，“他更乐于做一些不太正式但有趣的工作，即便薪水不高，也不是常人眼中的好差事”，“他是那种能适应艰苦条件的人，很少会去想要什么舒适的生活来做弥补”，但在这个好似世界尽头的地方，在张告诉他当地人信仰的中庸之后他便开始质疑曾经的自己。他没有为这里的物质世界所折服，打动他的是这里的精神世界，是那种看似不极端的宗教信仰。我们知道，康维在战争中除了身体受过伤，心灵也倍受折磨，他需要精神上的寄托来支撑那战后的疲惫与无助。张以中庸之名，中庸之实深深戳中了康维，似乎这就是那个界限，那个无聊与痛苦之间的度，他需要这种度，需要这种美好。
张说“宝石是多面体的，许多宗教都可能含有自己适度的`真理”，所以，在这所喇嘛寺内，同时存在基督教，佛教，还有当地藏民自己的信仰。他们信奉活着是苦难，但是以抗衡时间、维持生命来挑战这种苦难；他们也坚信此生所以待毙，却珍惜时间、发掘潜能来蔑视这种消极等待死亡的方式。在这种宗教穿插中，他们谋得中庸一说，持之以恒：适度节俭，适度老实，适度爱……但这偏执般的适度本身就是一种极度病态的信仰。
林语堂先生说过，“中庸之道，实即庸人之道，专家学者所失，庸人每得之。执理论者必趋一端，而离实际；庸人则不然，凭直觉以断事之是非，事例本是连续的，整个的，一经逻辑家之分析，乃成片断的，分甲乙丙丁等方面，而事例之是非已失其固有面目。为庸人纵观一切而下以评判，虽不中，已去实际不远。”但是这世界终结处的中庸是已经被扭曲的中庸，在离实际不远处便掉头改道，走向远处，或者说，它是处于极端状态下的中庸，它是拥有专家气质的庸人，它在极度的美好、近乎常人好几倍的生命中却要极度适度，这不仅不切实际，而且似乎更可笑。
就在这看似可笑中，康维慢慢被同化，他和马林森同时爱上了罗珍，但是罗珍却愿意跟着马林森一起离开这个被时间遗忘的地方。马林森一如既往的自我用实际行动去爱罗，而康维却用脱离本身的积极主动而选择用袖手旁观来爱罗，他从那中庸中获得的宁静、领悟丰富并满足了他的精神世界，他陶醉其中并选择以此来爱罗，最终却失去所爱，失去本应与他一起在中庸中共度一生的爱。
他爱罗，但却止步不前，他觉得只要在心里留有一份记忆便好，这是爱的适度。既不会因罗与他在一起而满足，也不用担心失去后的痛苦，这不就是摆脱了人世间的苦难了么？不然，他小心翼翼的遵守中庸之道，纵观一切只下判断，他不像逻辑家那样剖析事物本质，不具备偏执的自我意识，这样听来，似乎与那修行千年万年的洞中仙人一般，抑或得道高人，无欲无求也无作为，所以后来为罗离开的他只能没有意识的流浪，寻找那梦一般的精神王国——香格里拉。
物质世界可以满足物质要求没有错，但是苦难却需要精神来支撑。有人将苦难转接到物质上并满足于此，但是有些人的苦难却需要强大的精神力量来支撑，当那份隐形的力量没有办法和现实里的躯体并存于物质世界时，这躯体只能像向日葵寻找太阳般追寻那力量。就像康维一般，在现实与精神世界中徘徊、挣扎，在两难处寻找那份适度，无奈只能游离其间，始终无法靠近那一线。
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