读逍遥游有感
当赏读完一本名著后，相信你心中会有不少感想，何不写一篇读后感记录下呢？你想好怎么写读后感了吗？下面是小编帮大家整理的读逍遥游有感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
读逍遥游有感1
前几个星期，老师给我们发了一本书，名叫《童话庄子·逍遥游》的书。这本书很薄。是一篇童话。只有差不多200页。刚开始觉得很无聊。但一翻开书，就再也停不下来了。里书面不仅有有趣的内容，还有好看的插图。让读者一读就好像进入了这故事的世界。
这本书的主要内容是主人公施小惠为了抓蝴蝶闯入了一片栅栏，进去之后发现了，在一座石头上坐着一个白胡子老爷爷，自称庄周。他把施小惠，误认成了老友惠施。并把它和施小惠，变成了各种各样的小动物，进行了一次对施小惠来说史无前例逍遥游。这本书里面我最喜欢的人物就是白衣老人庄周。因为他个性自由，与我的'个性非常相像。我还觉得，作者把庄子写的胜似神仙。庄子他是一个春秋战国时期的人物，他跟梁山伯与祝英台根本不是在一个时代的，而在这本书中，庄子却认识梁山伯与祝英台，他们一同变成蝴蝶一起在天空中飞翔。此外，作者还在这本书里，引用了许多《庄子》里面的名言。让读者学到了很多庄子对生活方面的认识。不仅如此，作者还在这本书里加了一些自己改编的古老历史神话故事。让读者读起来既有新鲜的味道，也有古老的味道，回味无穷。
说到《庄子》，我就想到了这句话，“天地与我并生，万物与我为。” 我在许多文章中都看到有点评过。我认为这句话的意思是。天和地把万物一起生下，万物与我都是一个本体而没有区别。从这里我们可以看出，庄子的谦虚。
故事中的逍遥游非常精彩，但人生中的逍遥游，还要比故事中光彩许多。而且，它，还在待续着呢……
读逍遥游有感2
这几天都在给学生讲庄子的逍遥游，对其中的一句话很有感触。
“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。”句子的意思很好理解。就是说一个人如果只是到郊外，他只需要准备一天的粮食，回来时肚子依然很饱;一个人如果要走百里之外，他前一天就要捣米了，而一个人要到千里之外，他就需要积聚三月的粮食了。
可是这看似并不深奥的话却含有大道理。它告诉我们：如果一个人志存高远，他希望做一番事业，那么他就要比别人做更多的准备，储备更多的知识。反之如果你的志向渺小，容易实现，那你要做的准备就少，需要的知识也不多。我认识的人里，有从小商贩做成老板的;有以前在街边理发现在却开美容院的;有以前是当民工现在却在做房地产的.....当然更多的人却是以前是小商贩，现在依然是小商贩的;以前是理发的现在依然是理发的，以前是当民工的现在依然还在当民工......什么原因?那些成功的人靠什么?我想这和他们的志向有关系，也和他们为了实现理想而踏踏实实的做准备分不开。说到这里我甚至给学生开起了玩笑，我说如果你希望就当一个民工，那么你现在学的知识都足够了。
可就在我说学生的同时，我也突然想到了自己。我又是一个志存高远的老师吗?爱人有时会开玩笑的说我永远只能是一个教书匠。是的，如果只是当一个匠人，我也觉得我的知识是足够的'，可是我也只是满足于这一点，并没有想过还可以做的更好。人生的境界的高低也就在这里吧。而人的境界的高低应该也是决定一个人成败的原因吧。我们读《井底之蛙》时，都会嘲笑那个不知天有多大的井底之蛙，笑他的愚蠢和见识，可是我们有多少人不都是满足于自己所见的那片天，在不由自主的做着那只青蛙，而自己尚没察觉呢?
感谢庄子，让我在浮躁的社会里还有机会静下心来反思自己，观照自己的心灵。
读逍遥游有感3
“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
——胡文英
生于战乱年代，不与名利所羁，逍遥荡然于天地。
以“鲲”“鹏”“鸠”“朝菌”“蟪蛄”的时空范围限制描绘出了战国时期各类人物的心理限制。“天地”之大不在于金钱之多抑或官位之高，而在于人对于外界诱惑的抵御能力之强。开篇以“鲲”“鹏”作喻，气势恢宏，“鹏之大”并非是庄子眼见的实景描述，而是庄子对于自我灵魂的向往。而后又写无论是“芥”或是“杯”，在水面漂浮都有其条件，而“鹏”之所以能“绝云气，负青天”也需要“风之积”以“负大翼”。后又以人远行距离作比，行愈远，则备之多。蜩与学鸠的对话来衬托二虫的“小知”和鹏的“大知”，“朝菌蟪蛄”的小年与“冥灵大椿”的大年对比，突出了一种差距，这种差距并非是简单的时间长短差距，而是庄子的心与现实世界的'差距。庄子不理解现实，现实也不理解庄子。在战乱中，庄子不仅经受着生活之苦，还经受着外界诱惑的心灵之苦。庄子一生所秉持的“清静无为”看似平淡，但其中对于人心的考验就如同佛教的苦修一般。自由一词被庄子描绘的淋漓尽致。看似洞穿荣辱的宋荣子也“尤有未树也”，看似逍遥可“御风而行”的列子也“有所待者”。那到底什么才是真正的逍
遥自由，庄子给出的解释是“无己”“无功”“无名”。对于物质世界
中的名利是阻止人们自由的枷锁。顺其自然不强求才是真正的逍遥之“道”。
读逍遥游有感4
庄子做逍遥游主张要做到逍遥，那么究竟什么是逍遥呢？
逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。
蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。
斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。
我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的.事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。
人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。
读逍遥游有感5
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。——题记
夜雨潇潇，伏案静读。当看到乌鸦羡慕老鹰，哇哇地从树上猛冲下来，扑到山羊背上，却被牧羊人抓住时，怎能让我不想起你，对自我有着清醒认知，不为物役，不为名累，逍遥红尘之外的庄子。
今夜，透过薄薄的夜色，我在想你。想起你梦中化蝶飞舞，想起你小濠梁与鱼对语，想起你指挥庖丁批大隙导大窾怡然养生……你是个真人，你是大自然的赤子，全真贵性，天人合一，不为俗世。你不埋怨，不夸耀，不妄求，不因事情顺利而自鸣得意，不为事情受挫而追悔丧气。你内心平静，不以物喜，不以物忧，更不会像乌鸦那样做出超越本我的事。你告诉人们，人生只是一个过程，在这个过程中，最重要的只有生命，和生命有任何抵触的.行为都是有悖天道的。
然而，滚滚红尘，有几人能像您一样认准自我，把握生命的真义？学鸠笑大鹏：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”殊不知大鹏若像他那样枪榆枋而止，不只压折榆枋，也会伤害自己；而他若学大鹏那样之九万里而南为，也会演出乌鸦扑山羊那样的悲剧。物各有性，顺性而为，便得逍遥，何必盲目攀比，盲目自大，盲目自卑，盲目效仿；违背规律，既伤害别人，又伤害自己。
我又想起了王勃，恃才傲物的王勃，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，绝世的才情怎不让人惊叹，然而又何必拘执一物？“关山难越，谁悲失路之人？”我们自己可以悲叹自己，自己可以拯救自己，当一扇门为我们关闭时，我们为什么不学着推开另一扇门？污浊黑暗的官场也许真的放不下你傲岸不屈的灵魂。认识自我，随物而化，人生也许就会云淡风轻，别具一番洞天。26岁就溺水而亡的王勃啊，在战乱频仍的年代，却逍遥洒脱活了83岁的庄周不该让你惊醒吗？
山风吹动，一望无涯；林涛摇响，碧空万里。可敬可爱的庄周先生，你同于天，看苍穹间云卷，云翻，涤荡心灵，有仙韵，有诗意；你同于地，任哭、任笑，任啸，与野鹤作伴，鱼虾为舞，有情调，有幽蕴。在这样寂静的夜里，我仿佛又看到了两千多年前的那个下午，落日在你的身后，似如血之辉，你依然一个人踽踽独行，正穿过薄薄的花香和厚厚的风尘，缝合一颗颗如乌鸦如王勃那样的悲苦灵魂。
读逍遥游有感6
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。我特地从图书馆找来许多相关的著作，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇〈逍遥游〉看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
文章一开头，他就描绘出一幅心灵意象：海中的「鲲」变化为「鹏」，在无边无际的天空自一由自在的遨游，他这段的用意为何呢?我个人觉得，大鱼在水中虽然也可说是无忧无虑、自得其乐;但是水与空气相比之下，在其中行动时的阻力显然较大，而「鲲」的庞大身躯在水中自然成为负担，因此庄子便让它跳脱水的束缚，改到空气之中，乃得以「水击三千里，抟扶摇而上者九万里」，显得更为轻松自在。这种转换正象徵著我们人生存在社会之中，便有一些外在的约束或是社会大多数人的观念所形成的压力，但是有更多的是自己给自己的烦恼，如果能够把这些都抛下，我们就会像「鲲」甩掉湿一淋一淋的水分，飞腾空中，获得更大的心灵自一由。这让我想到：身边有不少朋友是男一女同志，他们在成长过程之中，同样遭受到学校、家庭或社会所给予的大大小小的压力，因此往往都有一个忧郁灰色的青少年，但是上了大学之后，眼界渐宽，抛弃心灵中对自己的压抑与扭曲，才能看清真正的自己，勇敢追求属於自己的人生。
在这篇〈逍遥游〉之中，作者也反覆辩证「有用」与「无用」的'观念，惠施所说的大葫芦看似百无一用：「以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容」，但是这正是在固有认知的束缚之下所造成的思考障碍——为什葫芦只能拿来当水壶或剖半当水瓢?庄子则非常有创意的提出他的看法：「何不虑以为大樽而浮乎江湖」!让人恍然大悟，惠施当时可能心中一震：「对啊，怎都没想到可以这样用呢?」由此可见近年来教育界所强调的「创造性的思考法」的确有其道理，而最近在电视上收视率颇佳的「生活智慧王」也是如此，在该节目之中，许多随手可得的废弃物或者小物品，经过一番巧思运用之后，都具有让人眼睛一亮的新用途，正所谓「运用之妙，存乎一心」啊!
惠施另外还提到有一种树木：「其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾」，他认为这种树木更是无用;但是庄子也有他独特的解决方法：「何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」?正如同前文所说的，我们没有必要将自己的思考局限在社会传统思考路线之中，树木并不是只有被砍伐才能有其作用，还可以让人在其下乘凉呢!其实，以现代环保的眼光来看，森林中的树木如果能够安然生长，其产生的作用恐怕比被砍伐还大——可以涵养水源以避免土石流，又可成为观光资源，让人们享受森林浴，更可以让动物们栖息，保护珍贵的物种……等等，由此可知，所谓「有用」与「无用」并非绝对的，就像惠施攻击庄子的话语是「大而无用」，但是，我们如果将惠施与庄子进行比较：惠施的观念倾向功利主义，他在历史记载当中，的确也曾经担任宰相，权倾一时，但是他死了之后对后世的影响呢?顶多可说他的思想在诸子百家的「名家」之中略有其一席之地，与庄子对后世的影响相比可谓小巫见大巫啊!庄子的思想更非如其所说的「大而无用」，反而在他死后仍然给后人无限的启示。
庄子的观念让我联想到我所就读的舞蹈系以及艺术大学本身，现今社会上仍有不少人会用极度庸俗的心态说：「读舞蹈以后有什用?可以赚大钱吗?」、「政府为什要花大钱在举办那多文化、艺术活动呢?把这些钱省下来做建设不好吗?」，这些让人觉得刺耳的言论正如庄子〈逍遥游〉中的「蜩」与「学鸠」一样，它们当时也同样嘲笑大鹏鸟说：「我决起而飞，榆枋而止，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为?」同属目光短浅之辈，不知道人类除了物质层面的满足之外，尚须致力於精神层面与人文素养的提升，两方面都能兼顾的国民才能将台湾推进已开发国家之林。
文末附带一题，我觉得逍遥游这篇寓言有深刻的寓意以及巧妙灵动的寓言，有心者其实可以将之编为一支舞码，想必也非常引人入胜。
读逍遥游有感7
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何，就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。庄子的《逍遥游》居《庄子》内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。《逍遥游》成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃生机。
《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。
两千三百年前的`庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚。他们终日忙忙碌碌，钻营谋取，或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。
有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别，让人们的生活变得丰富多彩。社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进～所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。他们需要澄明的智慧，人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪社会的进步。
如何才能达到绝对精神自由的“逍遥”之境呢，庄子无疑已经回答了这个问题。那就是“无名”、“无功”“无己”。真正的自由，在庄子这里，不是由否定世界而获得的，而是由主观上的超越世界达到的，真正的自由者是在精神上得到自我的解脱。
读逍遥游有感8
《逍遥游》是庄子的一篇作品，在初中的时候就学过这篇文章，当时没有那么多感受，而现在再次读这一个作品让我又有无数的感慨。读完后不得不佩服这个在两千年的人的想象力丰富。
庄子的眼中的逍遥是一种“无待”，就是不需要依赖任何外部条件达到逍遥游的一种境界。庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。他们都是“无待”之人。《逍遥游》讲了几个故事，有一只非常大的鸟叫鹏，它每一次起飞都要海上起很大的风。庄子认为要自由自在的话那就要学会摆脱束缚，而能够看到九天之高的大鹏却无法摆脱束缚，它没有能够做到逍遥。而嘲笑大鹏的蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。他们更加无法做到逍遥。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现达到目的，反过来说，目的.由受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。
读完《逍遥游》我感受到庄子的想象力丰富，在我们的一生只能有一次，如果为一些小事束缚的话，是在是不值得的。那么我们应该怎样过完我们的一生，确实应该是值得我们去思考的。我们要获得真正的逍遥就要摆脱局限性。虽然我们可能做不到“神人”，“圣人”和“至人”但是我们可以做好自己。面对逆境，我们应该将所有的事情看做非常正常。不要因为一时失意而让自己失去信心。
读逍遥游有感9
其实很早就已经读过庄子的著作，但是最近闲下来的时候重新温习庄子，发现感慨更甚，收获更多。
其一：顺其自然——走过去了，其实都不过如此。
“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”看到的不一定就是真相，知道的也不一定就是事实，更何况即使到达最终也可能不会是最后，那么又何必太过纠结现在的结果？
“其视下也，亦若是则已矣。”要知道全部，就必须到达一定高度，要清楚结果，就必须走过一段过程。回避不是逃离，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其实都是一种经历，走过去了，其实都不过如此。就算将来知道现在的选择不是最好的，可是至少看到了全部，经历了过程。
其二：自然而然——认知、把握、而后将来。
一杯水就是一种人生，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟”，在恰当的时候只能做恰当的事情，很多时候，接受不只是无奈，也是睿智。人的命运就是选择在妥协中不断突破的艺术，所以暂时的放弃也是一种成就。没有一成不变的道路，所以才有精彩非凡的人生。坚持不一定是原则，放弃也不意味着沦陷。
于是短暂的妥协并不意味着完全的放弃。认清现状，才能够获得机遇。但是只有抓住属于自己的风，才能成就自己的人生。“风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”化风为羽，才有万里鹏程。
我们需要认知现实的能力，需要把握机遇的能力，但是很多时候我们可能暂时不具备这种能力。但是无能所以无谓，无知所以无畏，无谓所以得到安逸的快乐，无畏所以能面对巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合适的才是舒适的。无能算不上懦弱，无知也算不上罪过，但是无能无知而不自知自制却会造成巨大的灾难。
境界早就决定了成就，前提也早就影响了结果，漫长的积淀才可能成就远大的将来。“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”如果需要，那么辛苦一点，这不是迁就，而是必须全方位的接受；要是真做不到，可以选择现实一点，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使将来不那么幸福，现在也不那么辛苦。
其三：君子自立——人生其实就是活着还有活下去。
人生其实就是活着还有活下去。活着就意味着与他人交集，谁也无法回避，而这正是生活。所以人生其实就是成就自己，生活能够改变命运，而生命本源的意义同样也很简单——就是满足生存的目的'，活着就是真理，活下去和让更多的人活下去就是通往幸福的捷径。
因为生活，所以有了纷扰的世界，但是人是有别于万物的智慧动物，被上苍生而赋予思考与选择的权利，许多人放弃了，所以沦为禽兽，但是更多的人在坚持，成就了一个越来越繁荣的人类社会，而这其中，极少的一部分人幸运的正确使用了这种权利，于是被人们慕而闻名。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”人生就是活着还有活下去，如何活着，如何活下去，都只在于自己的态度，所以人生也就是一种态度，所以最好的人生当然就是最好的态度，什么样的态度才是最好的态度？什么样的态度才是最好的人生？
生活中影响人生态度的有两个常见而重要的因素：利还有名，就是名利。
因为生存，生活中有一样东西是必不可少的，那就是钱，因为钱的需要所以构成了利益的追求；而生活中还有一样东西是很多人羡慕的，那就因为人的羡慕而构成的名。但是名利只是满足生存的一种需要，所以人可以自私但不能仅仅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。
名利只是手段而非目的，只是过程而非结果，人生就是活着还有活下去，如果因为活着和活下去而不得不选择一些名利的需要，这无可厚非；但是如果因为名利而造成活着和活下去的困扰，何其辛苦？难道就不是舍本而逐末？人生的态度不是名利，起码并非因为名利。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种好的态度，至少是可以认可和得到满足的幸福态度。
然，这并非我的态度。
我只是单纯的希望让自己更好地活下去和让更多的人更好的活下去，这或许不是最好态度，但是至少不会是错误。而这——正是我选择的态度。
其四：自知自制——合适的才是舒适的。
最困难的不是了解别人而是了解自己，因为我们往往只能通过镜子看到自己，可能会是全面的，但肯定不是真实的。
同样困难的不是掌控别人而是掌控自己，因为我们的双手对我们的身体总是有所未及。
所以人生最珍贵的是能够自知和自制。所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
不同的境界成就不同的人生，人是需要一点精神的，才可能比多数人走得更远，但是过度也可能累成精神病的。所以眼光可以更远一点，但是步子一定要更实一点。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”合适的才是舒适的，无知而妄不仅造成他人的困惑，更可能造成自己的灾难。所以“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”所以人生同志，不过是兴趣相投而相拥不扰。
其五：天生我才——存在就有道理。
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”存在就有道理，转一个角度，就是一个世界，换一种眼光，地狱也是天堂。
读逍遥游有感10
在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。
庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”
作为君王的尧，让天下让的不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。
尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的`坦率、干脆！
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”
许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。
许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。
庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”
在尘世中，还有什么职业比君王荣耀？在尘世中，还有什么功名，比君王治理国家的功名更大？尘世中、还有什么样的地位能够享受君王一样的利益？连君王都懒得做的许由一样的人，还有什么样的功名利禄、荣华富贵能够对他的身心有所羁绊呢？
我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！
读逍遥游有感11
《逍遥游》是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作，被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。以下是小编整理的读后感，希望对大家有帮助！《逍遥游》的读后感1
逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于《庄子》一书具有观点上的统摄作用。而且《逍遥游》作为《庄子》一书的第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。
本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以叙述。
什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。
关于本篇的结构，一般有这样的观点：全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经基本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两部分有种添加、补充之意；第二点是在第一部分中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的结构，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三部分“无用”的补充；第二点的疑问或许可以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”则表明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。
从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格达到顶峰的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想臻于完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”文章第一部分通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的对比，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的对比，说到鲲鹏“其视下也，亦若是则已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的对比，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有达到最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待（凭借、依靠）的境界。
文章第二部分与其说是为了论述“无名”，不如说是为了论述“无功”。因为三段内容都是讲有权力的或者将有权力的人放下或忘记自己的权力，尤其是第二段通过写姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下为事”来间接论证之。第三部分是写“无用”的观点则众所皆知了。那么“无名”的观点从何而来，其实在我看来“名”不仅是名誉和地位，更是与“实”相对应的概念的范畴。老子“道可道，非常道；名可名，非常名”就是说的这个。也就是说，庄子的“无名”类似于“无己”，只不过一个是“名”、一个是“实”。实际上，这三无的核心无非就是一个“无”字，也就是“道”。道的特性是无，人要做到逍遥游也要符合无的要求。
当我们再看逍遥游，庄子是要强调弱化自我、无所凭借，那这是一种真正的自由自在的境界吗，在我看来，自由是属于拥有自由意志的个人在社会中的自由，一个人如果连“自由”的“自”都不存在了，那也无所谓自由了。也许庄子的逍遥游不是要强调自由，更是一种作为在那个黑暗的战国时代的对于自我的超越，一种超脱世俗的、从个人出发的、为了个人的“无为”的'社会理想。
《逍遥游》的读后感2
一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。
《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。
“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
读逍遥游有感12
他负手而立，已是知天命之年，容貌虽有些衰老，却并非一派衰败。颌下蓄两三长须，长发作髻，已见稀疏银丝。双目炯炯，依稀见得眉目舒朗，似是远望天边。一身灰黄长衫，清风盈袖，袍子猎猎作响。宛若无拘无束之游龙，逍遥洒脱于天地之间。
远方像是有一只极大的鱼儿，迷迷瞪瞪看不清晰，在湖海里翻腾上下，吞吐山河；忽而幻化作同等巨大的鸟儿，翅膀巨大，好像一挥舞就可使天地异位。他揉揉眼睛，定了定神又继续看，却找不到它的踪影了。老者扯开嘴角笑了笑，眉间的皱纹舒展开来，双目又带上流溢的光彩。他四处翻找，展纸提笔。——北冥有鱼，其名为鲲。
【逆】
你是否听过别人对你努力的讥笑？是否也恶毒的如此这般的嘲讽过他人？
蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”说的不错，有那么多更好，更舒服的方式摆在你眼前，为何不用呢？
你的眼界到底有多广，你是否有资格去做这个不被所有人看好，被某些人讥讽的决定？
我有，因为我知自己。我了解我自己，自然胜过他人。我曾经一意孤行，自己一人选择了不被多数人看好的学校，我也曾被人义正言辞的数落过。“你为什么这样做？”“你有没有考虑过我们的感受？”这些话，我都听多了。
那时候的我，就好像是孤身一人走在没有目的地的长路上，拖着装满了梦想与对别人的不待见的行李箱，一步一步的挪，像是想逃离这里。我的眼界宽泛，我不愿曲折在这一方小小天地，我有何过错？
后来我知道了鹏。这世上有那么多那么多像蜩与学鸠一样的人，他们或叉着腰或双臂交叉环绕在胸前，站在那看着你，嘴里迸射出冷漠又刻薄的话，向你投来一次次不屑的目光。可是如果无论你怎么办他们也不会改的话，不如就放过吧。就像鹏一样，背负青天，翅下有风，傲然自立，飞入云巅之上，令后人折服，前人惊叹。
不入流的始终都不入流，入不了我眼的始终都不入，何必为其心烦意乱。
只一人，做好一人，足矣。
【转】
我自小就不是个省事的主儿，总好像是不一样。小时候曾试过把上好的饭菜喂给自家的大黄狗，面对母亲的责骂只能低下头悄悄的笑；每当夜色降临，小院里的小孩子们总会乖乖的坐在电视机前——那个发着亮发着光的正方体——等待动画片的准时放映。而我却总是拖出一张凉椅，端端正正的摆在门口的槐树下，看漫天繁星，看云起云落。
我还喜欢一个人快步走在山中。我曾和家人一起爬过家乡一座不知名的山，小孩子们都畏畏缩缩，直唤着要大人抱，而我却一个人自得其乐的快步跑着，看那山山红叶飞。
长大之后，忽的.变得些许叛逆。我总是忤逆老师和家人的命令，总是不屑于遵守规矩。仿佛把自己变成了一个小刺猬。只留浑身的刺以面对人们。
后来才明白，许多许多的想法不过都出自爱。
我讨厌聒噪，也讨厌别人聒噪。我愿意自己逍遥在自己的世界里。暑期中曾和父亲坐火车一路北上，车厢中的另两个人像是麻雀一般叽叽喳喳，吵得我脑仁发疼。
世界好像很小，可是无理由吵闹的人实在是太多了。当一条新政策出来，总有那么些不和谐却又没有道理的声音出现；当某位明星发生了什么事，总有些人喜欢不分青红皂白的指责他。世界在飞速发展，可是人们的思想却不一定飞速发展。不请自来的喧嚣，才是真正的不礼貌。
我不敢说我真的看清了这个世界。毕竟“天之苍苍，其正色耶”。
不妨多多抬起头来看看天空，是不是每次看的感觉都会不同？我看云，看云卷云舒，看云来云去，看天色苍茫，看我的远方。我们总会天真的以为眼见为实，可有时眼见的还不如耳听的。
我见过外表美丽的女孩，明眸皓齿唇红齿白，打扮十分入时，娇小的身躯挽着男友的手，吐出的却是不堪入耳的脏话，一串一串的话语圈成一团团乌云，围绕在女孩身边，使女孩的光鲜亮丽黯淡了几分。
我见过外表丑陋的老人，身体衰老得如同一段失去水分的枯死的树干，身上穿的衣服也是不干净的，东一块补丁西一个破洞，却一步一步弯下腰来拾起地上的垃圾，脸上依旧是恬淡的笑容。
世界不简单，而世间万物亦然。我不能说我完全地遵守着这个世界的秩序，但我在尽力，也在维持它。以貌取人，是人之本性，我们第一眼所见的，往往是他人的第一印象。然而外表是具有迷惑性的，正所谓“眼见不为实，耳听不为虚”。若是想要真真正正的看清，又岂是单单靠这一双眼？我的双眼看到的永远只是她的双眼能够看到的内容，若要撇清浮华虚禄，便要用心去探明。遵循本心，独善其身，用心便好。
【结】
我渴望逍遥，可我也希望人们都能在各自的世界里逍遥，使世界逍遥。
读《逍遥游》有感5
近读《庄子逍遥游》，有些感想。
在这部分的几篇文章中，庄子的思想主旨是说人应当脱离外在束缚，让精神处于优游自在、毫无挂碍的境界（即他所说的“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”）。为了说明自己的观点，庄子杜撰了“鲲鹏与小鸟”的故事做铺垫，来证明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人与圣人在境界上的差异。又在《限制与自由》一文中把俗吏、宋荣子、列子的境界进行了比较（胜任一官之职而自以为了不起；举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；乘风而行犹有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？”，继而指出他认为最高的境界——至人无己、神人无功、圣人无名，并且用“尧让天下许由不受”来说明“圣人无名”（而我犹代子，吾将为名乎？），用“藐姑射之山上的神人”来说明“神人无功”，用“去除成见”的故事（惠子与庄子关于用大的对话）来说明“至人无己”。
那么，人真的能让精神脱离物质的束缚日达到逍遥之境吗？
回答当然是否定的。
物质和精神相互依存，这是毫无疑问的，过分强调哪一方面都是形而上学的错误做法。不知道当庄子穷困潦倒之际，连吃饭都成了问题的时候，他还能逍遥得起来吗？他的这种理论，只是一朵不结果的花，“看上去很美”，对芸芸众生是没有什么实际用处的。在他看来，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能达到人生的最高境界。由此观之，其主观唯心主义的本质一目了然。
无己、无功、无名之论，说穿了，是庄子消极遁世的一种借口。甚至可以说是一种自私自利的表现，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管众生疾苦的“不作为”行为，是极端个人主义的集中体现。就因为自己不愿意当那个漆园小吏，而把自己的想法让天下人接受，那可能吗？
当然，我们还是要感谢庄子。他为我们芸芸众生的人生修为指出了方向——尽量不要因过分追求物质享受而损害自己的精神世界，以防人的异化。当今社会，物质极大丰富。多少人因过分追求金钱、地位、名气而好大喜功，私欲膨胀，甚至铤而走险，锒铛入狱。这些年，许多官员就是活生生的例子，我们应引以为戒。
读逍遥游有感13
“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所讯逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的`外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
读逍遥游有感14
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到达到了，也是要服从“天地之正”，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？
可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出“不自由，毋宁死”的人岂不是没了活下去的理由？那么，在这自由又是什么？从何而来？
答案是，这自由是范围内的自由，来自于自律的自由。
当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话：“七十而从心所欲，不逾矩”。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到“不逾矩”。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。
借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我，本我，超我的复合。自由，即是物质的我能够服从“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的影响——即那个道德理想中的.我。而自律，正是“超我”对“自我”的掌控，使通往自由的道路。
为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。
就我们学生而言，我们的“超我”很有可能是勤奋努力，可以获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等的条件而感到受限，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。
自律，使我自由。
读逍遥游有感15
鹏之大
初读《逍遥游》，感受到鹏的“肆意”——“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”它磅礴大气，体积大、目标也远，翱翔在天空之中。在飞翔的过程中其他鸟儿碰到的困难，像闪电、强风，对它来说不足一提；当它俯视大地时，地面的一切多么渺小，目之所及，或许就是地球另一端的“天池”。每每看到这些文字，我的脑海总想勾勒鹏的画面，鹏有多大才能“翼若垂天之云”？这样的庞然大物，它内心所思考的问题肯定和其他动物甚至人类不一样。
当我有烦恼时，我也想成为鹏，用它的视野去看看这一切，展翅飞翔，能看到许多美丽的大地景象——田野、山脉、海洋……又何必困扰于这些点滴，世界广大还有许多美好要去追求。庄子穿越千年，借由鲲鹏铺设了一个宏大的世界图。图片
鸠之小
在《逍遥游》中和鹏不同的是蜩与学鸠，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”有了前者鹏的对比，蜩与学鸠显得渺小、目光短浅。
鹏是庞大的，则鸠是渺小的；鹏是宽广的，鸠是狭隘的；鹏是远大的，鸠是短浅的。鸠的视野所及就是“榆枋”，渺小的它和庞大的鹏所领略的是不一样的景色，人们说“见多识广”，鸠所思考的定是和鹏不一样的事物。大小之辨，一目了然，鹏与鸠让我联想到普通民众和时间长河中的豪杰，豪杰志存高远，他们眼中的世界和普通人的.不一样，他们的思维也不同。图片
鹏与鸠
庄子的文字非常玄幻，每一次读似乎都有每一次的感受，每一次读文字都发生着一次变化。他极力描述着鹏的磅礴，又提到鸠的渺小，让人无比羡慕鹏，但转眼间提到“众人匹之，不亦悲乎？”仿佛前者都是虚无。
比较永远是片面的，用尺子量的是刻度、用量杯量的是容积，用称重器量的是重量，当我们被庄子的文字拉近大小之间时，无意间进行了比较。故在《庄子的现代解读》中，提到这一句：“心知执着人物的才性气性，也执着人间的名利权势，由是而有大小多少的分别与比较，此成为生命的自困自苦。”比较常常给人们带来困苦，但其实无需困苦，不用比较。此为“逍”，消解心知的执着与分别。
逍遥
逍遥应该有着更广阔的空间，在执着和比较之外，那更为广阔的天地，我认为是人的本心和善意。怀揣着人性中最纯真的善意才能像大鹏鸟一样翱翔在高空之中。
电影《生活多美好》中，男主角每当遇到冲突与困难的时候，他都会选择成全他人，凭借着自己的善意舍弃另外的东西。最后当他面临困难时，天使、身边的朋友都出手相助，他也度过了难关。人性中的善意让他做出了不一样的选择，每一次的选择都带着他走向不一样的世界。
正是心中的善良正义能让人生有另外的可能性，那份善意推动着抉择，推动着周遭的变化，人生也就因此变得广阔。
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