读《庄子》有感
认真读完一本著作后，相信大家都有很多值得分享的东西，这时就有必须要写一篇读后感了！那么如何写读后感才能更有感染力呢？下面是小编收集整理的读《庄子》有感，仅供参考，欢迎大家阅读。
读《庄子》有感1
阅读《于丹〈庄子〉心得》感触颇多。于丹以她靓丽的知性形象，独特的女性视角，非凡的口才，广博的学问和家喻户晓的知名度，征服了中国的老百姓。
在多元文化并存的今天，有人出来质疑、反驳于丹。于丹坦坦荡荡地说：不是成功学，我不主张用急功近利的角度接近经典。儒也罢，道也罢，不能拿有用没用来作为评价的唯一标准。庄子说“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，”即大家都说你好，你也不要浮躁；大家都说你不好，你也不要沮丧，要理性的对待。”的确，于丹是深谙《庄子》之道。
我以为，《于丹〈庄子〉心得》与《于丹〈论语〉心得》是姐妹篇，一起购买比较阅读，你会有更多的收获。
《论语》和《庄子》，一个是儒家理念，另一个是道家之说。前者是语录体，篇幅短小比较容易理解，后者是散文，结屈聱牙天马行空难读，但在于丹清晰顿挫的解读中，我们有些明白庄子的与众不同：“独与天地精神往来！”庄子在虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露出些许狡黠。
聪明的于丹以自己１９岁时登泰山，来形象诠释儒与道的不同：
“士不可不弘毅，任重而道远”，我们迎着山巅长风，感受“海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰”的豪迈。这是儒家的践行之道，千里之行，积于跬步，直至天下担当。而道家又是怎样一番情景呢？泰山的后山，生机盎然，充满了灵动的.深情，心中返响出“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”这句话。顿悟少有碑铭的后山，用自然造化完成了对我生命的另一种成全，阳光中折射出庄子的微笑。
在这里，于丹用诗一般的语言，画卷般的场景，鲜明勾勒出儒家与道家各有千秋的特色。在人生道路上，孔子和庄子缺一不可。为什么呢？孔子的“有所为”，“舍我其谁”，是鼓励我们走向成功，即“修身齐家治国平天下”，但是人生不是绝对成功，人生往往有众多失意失败的定数。而庄子，就是那个在你失败后安慰你，帮你找到自己的智者。如果说孔子是在你的青年时代引领你走到人生的入口，那么庄子则是冷眼而热心地在人生的末路等着你。所以，有孔子，我们不消极于人世；有庄子，我们不沉溺于人生必有的失败。有孔子而没有庄子，人生太沉重，有庄子而没有孔子，人生太虚浮。对此，于丹有精辟的见解：
“孔子在回答他学生关于死亡问题时，回答了六个字：‘未知生，焉知死？’人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上儒道相通。
孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和朴素的价值，就是‘活在当下’，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死。那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间，一份多大的境界啊。”
“庄子跟他的学生说，我死了以后，要以‘天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送’。这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物都是送我的礼物。这是多么奢侈的葬礼啊！这是多么宏大的气魄啊！”
“儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的，永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全后的超越。 儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越……看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学……让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。”
读了《于丹〈庄子〉心得》，你大致明白孔子与庄子、儒家与道家的差别了罢？二者不仅有认知上的不同，说理方式也各异，即《庄子》中有大量的寓言故事，而且也诠释了何为“逍遥游”。就是寻找一个让自己心灵放松的精神空间。
于丹坦诚地说：我初看庄子十多岁，看了２０多年了。论语也罢，庄子也罢，都要通过一生来慢慢感悟。人的悟性有大有小，用一生来读庄子，你会在不同的年龄阶段获得不同的人生感悟。
是啊，在我们人生最美好的阶段，聆听、阅读于丹对庄子的解读吧，不也是人生的一种美丽吗？
读《庄子》有感2
尽管好久，就知道于丹教授要讲《庄子》，而且我也极力去了解阅读庄子其人及其书，但听到于丹教授的讲座，我还是不甚明了，和当初听她的《论语》讲座，领悟的程度差得太远了。所以我很不甘心，因为，毕竟这是一次跟着老师学习的好机会，如果糊里糊涂的过去，以后恐怕更难加深学习了。
为此，我在网上找到有关《庄子》的系列讲座，打算学着初和平的做法，对着视频打出文字，逐字逐句地学习体会于丹教授的讲座，以期悟到庄子的思想、精神本要。但这样做简直太难了，视频和输入文字的版面来回替换，速度之慢完全出乎了我的意料。先生说，过几天买本书不就行了吗，干嘛这么费劲？虽然有些吃力，但我还是坚持把“庄子其人”这集讲座做完了，大约累计六个多小时吧。透过于丹教授潇潇洒洒的语言，我感觉我对庄子有了进一步的理解：
庄子用许多寓言故事，去告诉我们，境界的大小，完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教授认为，在现代的生活中庄子的寓言对于那些急功近利的追求是一个很好的提醒。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。当你具有大境界时，才能理解什么叫做“天生我材必有用”，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？有怎样才能获得一个快乐的人生呢？
在庄子的《逍遥游》中呢，有一个核心的命题，就是什么是大，什么是小。《逍遥游》其实无限的拓展了我们的想像空间，告诉我们世间的大远远超乎我们的想像，世间的小也远远超乎我们的想像。因为真正的大与小，不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中。所以大与小呢，它决不单纯是一种文学化描写的境界，更多的时候它表现在生活里边很多实用的规则，也就是说人的这一生，有生之年小大之境应用起来完全不同，会带给你不同的效果，不同的人生。
那么大家都知道，惠施和庄子是好朋友，所以呢惠子和庄子之间存在很多对话。《庄子》中写到说，惠子啊，有一天去问他，说你看魏王给了我一棵葫芦籽儿，我在家呢就种了这么一架葫芦。结果长出一个大葫芦来，有五石之大。这么大一葫芦看起来很丰硕饱满，最后我就发愁了，因为他太大了什么用都没有。他说我把这大葫芦要是一劈两半，用它当瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄。所以叫做其坚不能自举。要是盛上水，往起一举它就碎了。用它去盛米面粮食，盛什么东西都不行，因为皮薄而体积太大。所以想来想去说，葫芦这个东西种了干什么用的，不就是为了最后当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了，所以惠子说：“这葫芦虽然大，却大得无用，我就把它打破算了”。庄子呢想了想就开始给他讲故事。庄子先不说这个葫芦干什么，说我告诉你啊，宋国有这么一户人家。他们家还真是有稀世的瑰宝，就是家里有个秘方。这个秘方呢能够在寒冷的冬天让人手脚沾了水以后不皴。他们家有不皴手的药啊，所以就世世代代一漂洗为生。有一天，有一个过路的人偶尔听说他们家有这个秘方就来了。跟他商量，我以百金来购这个秘方。全家人一听，晚上就开了个会。说咱们家这个秘方，虽然由来已久。但是全家人这样漂洗为生。咱们也没见过百金呢。人家花这么多钱，不就买个方子嘛，干嘛不给他呀，咱卖了吧。所以呢拿了百金以后太知足了，觉得这省去多少辛劳啊。这个过路的人呢，拿了这个秘方就走，他是去干什么呢？当时战国时候，各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战。那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，我们知道是靠近水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国去跟吴王讲。如果你要是选在寒冬腊月真正向越人发起水战，那么你有此秘方，军士可以手脚不冻。手不生疮可以拿着兵刃。而越人没有这个秘方，你可以去试一试这个效果。吴王就听了他的建议，拿着小小一个秘方开始向越人发起了水战。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人呢。裂地封侯，马上身价非同一般。你想想，这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效果。如果你有大眼界呢？你会看到同样这样的一个秘方，但它会增值，它可能会决定一国的命运。从而它会带来提供秘方这个人自身的改变。那么庄子告诉他说，大葫芦也是一样，你怎么就认为它非要刨开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不用个网子把它系起来绑在腰间，用它当做游泳圈呢？所以你可以去浮游于江海啊！带着一个大葫芦自由自在地去漂泊。难道一个东西必须要被加工成某种规定建制的产品，它才一定做有用吗？
为什么相同的东西在不同的人手里可以产生完全不同的价值。庄子的寓言故事告诉我们，一个人境界的大小决定了他的思维方式。人们常用世俗的眼光墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正的价值。于丹教授认为，眼界的高低境界的大小可以改变一个人的命运。即使在现代生活中，这样的例子也比比皆是。
作为家长我们经常会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶你做的是没用的.事。这一下午如果你练钢琴是有用的。我们可能跟孩子说，你这一下午就在那儿和泥巴，搭城堡，这是没用的。如果这一下午，你练打字他是有用的。其实我曾经见过一个科学试验。就是把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，把盖子盖上以后让它跳。它一跳，啪！碰到了顶掉了下来。啪！再一跳碰到顶掉下来了。看它反复跳跃，等到它越跳越低的时候。你把盖子再拧开，你看这小虫还在跳。但它永远不会跳出这个瓶子了。因为它认为，头顶上那个盖子将是不可逾越的。你什么时候打开了这个盖子，它已经不知道还有可以超越的可能了。我们今天的教育有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱为孩子界定了太多有用的盖子。让孩子们认为，作为一个葫芦它以后只能成为瓢而不可能成为一个巨大的游泳圈带着人浮游于江海；作为一块土壤这上面是可以种菜的也许可以种粮食，但是没有人去深入地追问土壤下面可能埋藏的矿藏。这一切是什么呢？就是我们以一种常规的思维束缚了自己的心智，而有我们的生活态度决定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以打破的。打破这种局限我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥，其实是无羁无绊的。
读《庄子》有感3
喜欢这本书里说的一段话：“一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运”。
一位哲人说：“你的心态就是你真正的主人。”一位伟人说：“要么你去驾驭生命，要么是生命驾驭你。你的心态决定谁是坐骑，谁是骑师”。佛说，物随心转，境由心造，烦恼皆由心生，说的是一个人有什么样的精神状态就会产生什么样的生活现实。
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。对人生的感悟如是，对命运的把握亦如是。命运是个客观的东西，不一定完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍，决定你的命运。
于丹在《庄子心得》中还写道：“名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。”
闲暇时，我常常会这样想，生活中有许多如意或不如意的事，如同一杯白开水、一杯饮料、一杯咖啡，有人嫌它平淡无滋味，有人喜欢它够爽够刺激，有人说它苦中自有香味。每个人的生活都不一样，但每个人心中都有着许许多多的愿望，美好的愿望不能实现成为理想，邪恶的愿望得不到满足便成为贪念。
想起警示教育片中那些贪官们，其中不乏聪明有识之士，有些更是妇孺皆知的风云人物。他们平地而起靠着才智、努力和机遇一步步走上高位，曾让多少人艳羡不已。他们心中明知付出的代价会有多大，明知一生前途一世英名将毁于此，却如赌徒般把自己作为赌资全身押上，如飞蛾扑火一去不回头，原因何在？又怎是一个“贪”字能够了得？！我认为最根本的，还是心态使然，是他们心中的许许多多不平衡在作怪。因为觉得自己比别人付出的多而得到的太少，因为看到自己的仕途已“结构性封顶”而下半辈子却还没做好打算，因为虽为高官政治地位高工资收入却比不上身旁的一个个老板，于是利用手中的权力昧着良心为自己为家人为身旁的人谋私利，不惜冒险以身试法去违反党纪国法，心存侥幸只想一旦“安全降落”便是天知地知你知我知的事情，哪想到到头来两手空空身陷囹圄才感受到自由多可贵，原已拥有的一切有多珍惜！
因而，究其原因是心态彻底颠覆了他们的生活，决定了他们的命运。而在我们每个人的工作生活中，又何曾没有过这种心态上的不平衡呢？有些人习惯于抱怨生活，抱怨工作，抱怨同事……为何同在一个单位他的工作岗位比我轻松而我却总有那么多做不完的事？为何别人上班比我轻松工资奖金不少拿却还总得到领导的`赏识？为何别人比我资历浅比我年龄轻却比我升职升得快？……等等诸如此类，林林总总不如意的事情总是太多。我想，有了这许许多多心态上的不平衡关键还是要看自己如何去承受，如何去对待。
世界万物没有绝对的对与错，更没有绝对的公平与合理。当你面对你所不愿意面对的人或事，你是该抱怨还是该坦然面对呢，这完全在于你的心态。一个好的心态是，无论对于什么事物，我们都应该承认存在有其合理之处，反省一下自己付出了什么，如果的确不是因为自己的问题，那么该是怎么去解决问题了。是光抱怨，还是付诸于行动，来改变现状呢？其实我们也发现，但凡习惯于抱怨的人，往往都是行动的矮子，都很难有所作为。一个积极心态的人是应该勇于面对一切，不断调整自己，不断使自己适应这个社会，只有这样，你才能更好的发挥自己，提升自己。
拥有一颗善良感恩的心，用一种甘于承受、甘于孤独的心态去面对一些工作和生活中的不如意和琐碎，摆正心态，善于感悟，才能把握住自己的人生方向；才能明辨是非，让自己不会变得偏激，不会变得过于计较患得患失；才能及时反省勇于弥补自己的不足，在前进的道路上走得更好、更远。
劳动保障工作需要我们拥有一颗全心全意为人民服务的勇于奉献的心。奉献，是一种不图回报、不讲好处的无私高尚的道德境界，它所蕴涵的精神价值是至高无上的，它的基石是我们劳动保障人首先要拥有淡泊高远、为民谋利的良好心态。在我们的党员队伍中，不知涌现出了多少个像雷锋、焦裕禄、孔繁森、牛玉儒、郑培民、任长霞等闪亮的名字，他们是先进共产党员的杰出代表，在他们身上闪烁出来的最可贵的就是"无私奉献"精神。他们在平凡的工作岗位上，心中时刻装着老百姓，兢兢业业工作，勤勤恳恳做事，充分体现出乐于奉献的优良品质，因而得到社会的认同，得到人们的尊敬和爱戴。
心态决定人生。我想，在我们每个人的心里，都有着一根墨线，对人生，都有着自己的选择。
读《庄子》有感4
道家思想作为中华传统文化的重要组成部分，能深入人性，正视人类不幸的际遇，也能体味人心不安的感受，给予饱经创伤的心灵以慰藉。道家思想的集大成者就是庄子，他虽生活贫穷困顿，但人格独立，看破生死、名利，放浪形骸在人世逍遥，其皎洁如明月，让世人仰望。
庄子一生始终保持着一种豁达超脱的态度。生活上把物质生活的需求降到最低，致力追求心中的怡然自得。对待生死，也是积极洒脱。但这种超脱绝不是冷漠，他生活在战国中期社会大变革的时代，对现实不满却又无可奈何。清代的胡文英曾评价庄子“眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”
宋国有个叫曹商的人曾嘲讽庄子“住在破巷子里，穷得织草鞋，饿得颈子柘槁，面孔黄瘦”。楚威王听说庄子很有才干，派了两位使者，带着贵重的礼物，聘请他做楚国的宰相，庄子哂笑地对楚国使者说：“千两黄金确是很重的聘礼，宰相也确是尊贵的地位。可是你们没有看见过祭祀天地时供神用的肥牛吗？养了好几年,养肥之后宰了，给它披上文采的锦秀，抬到大庙里去，在这时候，即使它想做一头孤单的小猪仔，办得到吗？你们赶快走开，不要玷污了我！我宁愿在泥巴里游戏，终身不做官，只图个逍遥自在。”卿相之位是多少人梦寐以求的，而庄子却不屑一顾，不愿沾染名利，他宁肯做泥巴里游戏却逍遥自在的小猪仔，也不愿做没有半点自由的牺牛。相较物质上的富有与满足，他更在乎精神上的自由与洒脱。
庄子凭什么活得这么有定力、活得这么洒脱？个人以为是他的思想已经超脱世俗，虽然他在打草鞋，可同时也在冥想着宇宙间消长盈虚的道理，思考着生死、天人、欲望这些困扰世人的问题。他认为“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”。构成宇宙万物的最本质结构是“气”，人的生死本质上是“气”形态的转化。战国时期的他就已经摒弃了鬼神论，认为生死是一种自然的现象。他主张将个体的生命放置在天地万物的大化流行之中，释放人的心灵，超越有限形体的束缚与限制，从而达到与造物者为友的境界。可以说，在精神上他已经冲出渺小的个体，短暂的生命融于宇宙万物之间，翱翔于“无何有之乡”。
那如何向庄子学习他的.超脱之道呢？庄子告诉我们，道是有方法可循的，得道的方法还是着重内在心境的凝聚蓄养。“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”外界的纷乱骚扰，都是因为成见、短视以及褊狭的主观因素所造成的，很多人一味去追求欲念而迷忘本性。我们要学会向内求，首先要静心，遇事沉心静气。水静极则形象明，心静极则智慧生。老子曾说，“静生定，定生慧，慧至从容”。外界纷纷扰扰，做到不过分专注于外物，关注自己的本心，遇事不浮躁，不为欲望所悸动。不仅要心静、更要心正。《朱子语类》里说：“人之一心，得其正，则事事皆得其正；心或不正，则无一事得由于正。”为人处世，唯有守住原则，知道什么事情可以做，什么事情不能做，这样才能守住人生的边界。坦坦荡荡做人，万事皆安，心亦能守住那份宁静。最重要的是要学会在宁静中修炼自我。沉下心来，内观自己，审视过去、现在与未来，找出不足，把握方向，不断修正、提升自己，窃以为通过这样的修炼才能见贤思齐。
读《庄子》有感5
且站在人生之上看人生，脱于红尘之外看红尘。书卷之间盛满他的反弹与觉醒，黑暗中，无为亦无言。
人类生而平凡，何不从俗，去尝那平淡中的欣喜呢。鲲之大，不知其几千里，化而为背若泰、翼若垂天之云的鹏，仿佛掌握了天地间最强大的力量。但是莫忘了，鹏徙于南冥，须借海运之机，季风之猛，方得扶摇而上。
故而，何不成为风，自随朝自随暮去，于婆娑烟波中，四海游走，无为，无言。
世间有许多事是我们改变不了的，不如无为，顺其自然。春去秋，冬暖夏凉，因而春种秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆风而飞，这等连鲲鹏如此巨物也做不到的事，大概会陷入万劫不复的境地。闽南一带台风袭击时，竹柏顺风折下腰，“俯首称臣”，虽弯不伤根；而坚硬笔直的松与芒果树，却因不愿弯腰而被连根拔起。临危不惧，迎难而上固然可贵，但于庞大的力量面前，这实在是一种愚蠢。
人生你要抓住的东西太多了，两只小小的手掌如何捉得住呢？且丢了机心、成心与分别心，有所舍弃，能放得下，才能游刃人生。是言“两害相权取其轻，两利相权取其重”，无为即是理智权衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈紧，溜得愈快，不如张开手掌，任它们缓缓溜去，留下少许堆积手心中。道家守一思想言，只有有所不为，才能聚集精力，有所作为。为何梅不于暖春开花？春是一个舒适安逸的舞台，但春之后是酷热的夏与干燥的秋。梅放弃了春之舞的机会，选择了静静修养，于深冬饱含生息之时，绽颜一笑，傲然而立，旷世皆香。成与败，得与失，一念之间无绝对，该弃的、该留的皆为身外之物，且顺它而行，沿途采撷。
无为而治是乐观而快乐的本质，因为顺势而为才能无忧无己。“无”字的甲骨形似一个人手持鼓，一边敲击一边起舞，古义便是“学而知其乐”。因而庄子所提倡的“道法自然”，便是追随自然的脚步，“以天为徒”，从平淡与寻常中探求道。为何孩童总是欢声笑颜，快乐无忧？不是因为那年纪没有悲伤的事，而是因为他们能及时把痛苦放开。孩童的眼永远是明澈的，他们没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，亦没有对声名权势的热衷。而成人却因想得太多，常常患得患失，沉浮于尘世嚣嚣中，找不到片刻清闲快乐。这便是泰戈尔《飞鸟集》中的`孩童之道吧，无为而治，顺其自然，方能知其乐，品其乐。
庄子梦靥中所幻想的巨鱼与巨鸟，尽管拥有强大，却没有无上的力量。却是无形无言的风，默默掌握了控制世界的把柄。
庄子一辈子没有说过话。他在看，在听，在思考，云游在天地之间，以无言的姿态，抒写有言而不言的神韵。
读《庄子》有感6
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永久达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，常常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们创造了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子情愿放下手中的.米，使自己逃命。人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追赶生命中有些永久达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许很多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而遗忘了生命中还有许多重要的事情，还有许多精彩的风景。印度的土著人有一个习惯，就是劳碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上劳碌了三天的疲乏的身躯。
我们不妨学习一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒散，也不是拖延，而是查找生活中的平衡，只有习惯这种态度，才能够精确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满意的心态来善待生活，生命，或许就会更加宝贵，生活，或许就会更加美妙。
读《庄子》有感7
我们在小组交流的过程中，曾经谈论过阅读《庄子》的方式与目的当时我建议大家不要单纯把《庄子》当作一种知识体系去学习。阅读，更可以把它当成一种人生智慧去体验。感悟，读到喜欢的句子可以摘抄一下，这也是我的阅读的方式。后来我们曾多次遇上过很多问题与分歧。我记得我不止一次的在不同的场合说过自己的一个观点：中西哲学的语境是不一样的，它们之间的交流很多时候都是不平等的例如西哲会批评中哲语意不清，概念模糊，缺乏逻辑体系；中哲也可以批评西哲过于注重概念游戏，缺乏对德性。人生。社会。自然的体验感悟。我们以此差异来对两者进行认识。理解，是可以的；但是如果我们在此问题纠缠不放，故意抬杠，那也是有碍交流。进步的
而《庄子》这本书的问题也在于此，首先它不是一个系统。逻辑的思想理论体系，这个不需多讲。其次，由于文言解读的差异，人们可以从很多个方面，甚至是截然相反的方向去解读。另举《道德经》的一个例子，开篇第一章第一句：〝道可道，非常道。〞这第二个〝道〞字，到底是〝遵循〞的'意思，还是〝说明〞的意思，两种解读，两种思想，国学有时候就有这个问题。再次，《庄子》年代久远，我们难以确定，到底它哪些部分是伪造的被篡改过的；哪些部分才是其真实的，一贯的思想。这样的问题也是还有很多，不一而足，它们导致我们在解读的时候会遇上很多困难。比如说，我们哲学小组在读《庄子》的过程中，遇上的一个最根本的问题是：庄子常说的最重要的那个〝道〞，到底是什么？我们不能像读西哲一样，运用逻辑推理。总结归纳的方法来得出答案。就像我们把《论语》里面有关〝仁〞的表诉全部列出来对比，不能总结出什么是〝仁〞。而庄子的〝道〞，同样如此。于是我们会开始思考，到底那些观点才更接近庄子的思想本身，那些观点明显是假托？我们到底是要去追求庄子思想的本真，还是只追求自己偶有所得便好？面对这些问题，我想每个人读书的立场。目的不一样，人们也应该会有自己的答案。但我认为重要的是：第一，我们在读《庄子》的时候，要格外小心，保持谨慎怀疑的态度，切莫以片面的理解，就以为自己领悟了庄子的精髓。第二，这些问题能否解决，不重要；重要的是，如果你有心阅读，走进庄子这个虚幻浩瀚的世界，多提出这样的问题，其实这个过程已经会激发你的思考，你终究会有所收获。
读《庄子》有感8
《庄子?秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。
人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的'境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。
时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。
人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境 切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。
总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。
读《庄子》有感9
逍遥，似乎对我们来说，是一个非常仰慕的词语，它似乎是象征了思想达到了一定的境界，又或是灵魂上升到了俯视他人的地步，以来显示自己鹤立鸡群。这种观点是因为在我们的生活中，以特立独行，标新立异，故作惊人语的方式来显示自己“逍遥”的事例不计其数，但其中绝大部分，都是仅以庸俗的方式来“反衬”自己灵魂的浅陋罢了。
那对我们来说，是否还有逍遥一说?实际上是有的。学校生活也堪比一处小型社会，也有难以言语的烦心事，每到这种时候，在我们摆脱不了的'时候，我们都会自然地想到要做个逍遥的人，想要脱离这些“世俗的枷锁”。在遭受误会之后，在身陷囹圄之后，或在困于风口浪尖上时，逍遥，总是那么神圣而美好。
但我想说的是，我们能拥有的这种逍遥，是超然，但绝不脱俗。于我而言，逍遥是释放灵魂的行为，在苦于学习或生活时，我会自己游于湖边，在宁静安和的湖风里，释放自己的灵魂，让自己穿着莲衣，赤脚立于无边浩瀚的冰面上，寒风中，白茫茫的世界里，内心的苦郁无处遁隐。在内心像湖一样平静后，逍遥缘于苦困，苦困则生于尘世，在逍遥之后，我们必将继续面对那些烦忧，绝不可能也不可能逃避，所以对我们来说，逍遥是给我被拘禁的灵魂一个抚慰自己的旅店，绝不是一处前往他乡的车站。
就像《逍遥游》中所暗示的一样，我们都不能做到真正的逍遥，我想，庄子也不是一个真正的逍遥者，因为真正的逍遥者不会屑于留下这篇文章，也就是说，庄子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得继续身体力行，以宣扬思想和价值观来引导，救济那个混乱年代饱受灾苦的灵魂。所以说，逍遥赋予我们的是自然、坦然、超然的权力，让我们能在苦难中让灵魂羽化成仙。但事实是，我们仍是继续面对现实，因为绝大多数事情，我们都不能仅以逍遥一说可以规避。只有认清现实，但不为之所苦，所忧，并勇于去解决它，才能得到那种“无所困”、“无所忧”，那种让你陷入俗尘的黑手抓不住你的自由逍遥。
每个人都不必在乎别人的闲言碎语，也不必担忧自己面对不了什么而恐惧。尘世、苦困、逍遥这过程，我们将重复面对很多次，而每一次经历，我们却将有灵魂上的愈加纯净和自由。终有一天，当你觉得生活中接下来的只有阳光，没有能让你烦心的事情时，那才是上天能给予我们的最好的逍遥。
读《庄子》有感10
玄之又玄，众妙之门
道家思想发源于春秋时期的李耳即老子，后经其弟子及追随者不断完善其学说，最终形成了完整的道家思想，当然是还未被张道陵神化的道家思想。之所以将《老子》、《庄子》放到一起解读，是因为《庄子》中引用有《老子》的语句，庄子是老子思想的继承者和弘扬者，其中许多内容有相通之处，放在一起对比解读更加方便。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲
《老子》中除了那些深奥的字眼，也有一些让初学者误会的字眼，相比于上一句，更常见的是：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。以现在词语的用法来解读这句话，刍狗就如同草芥一样，天地、圣人高高在上，对其治下之物轻视、不放在心上。然而这句话的正解却是：天地无所偏爱，任凭万物自然生长，圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。在这种解释里或者说正统的解释里，“刍狗”是祭祀时所用的祭品，用完之后就放到路口任人踩踏；“天地无心与爱物，而任其自生自成，圣人无心爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻”，钱钟书说：“刍狗万物，乃天地无心而不相关，非天地忍心而不悯惜”。说了这么多也就突出两个字：无为。道家思想的核心就是人与自然的关系，而道家倡导不管是对待朝政还是自然，到不应该有太多人为因素，一切都应该任其自然发展，天地万物自有其规律，人们不应该妄加干预。“去智”就是老子对当时统治者提出的建议，即不妄加干预百姓的生活，精简政令任由民众自己发展。熟读历史的人都知道历史上每一次盛世的出现都是因为有一代明君励精图治，所以才造就了像“光武中兴”、“贞观之治”、“开元盛世”、“永宣盛世”、“康乾盛世”等，然而“文景之治”不能算到其中，汉朝初年，秦末农民起义刚完结，外加秦朝本就徭役赋税繁重，造成民生凋敝，人口大量减少，而刚成立的汉朝也有内患——七王之乱，百姓是从一个火坑又跳到另一个火坑，这时整个汉朝就像是一个将死之人，对一个将死之人下猛药，那无疑是让他走的快一点，因此精简政令，国家少干预，是“文景之治”不同于其他盛世的主要特征，因为百姓的调养生息，所以人口和物资才慢慢恢复过来，有了一定的底气，刘彻才能穷兵黩武把匈奴赶回漠北，当然这都是后话了。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此
清心寡欲则是老庄思想对普通百姓而言所提出的愿景，这句话放在今天很有实际意义，知足常乐，急流勇退等都无非是希望民众不要太沉溺于外在化的物质漩涡里，而持守内心的安足，确保固有的天真。这与现在的的“逃离北上广”、“躺平”等不谋而合，只是身处于世，花花世界错综复杂，秉持初心不变之人又有几个。物质生活是个人存在于这个社会的基础，“圣人”之道不是每个人的追求，凡人更多的是对物质生活的向往，对荣华富贵的向往，清心寡欲是为这个社会所不予接纳的高风亮节，圣人之道，永远不会彰显在凡人身上，那老子的理念放在今天就没一点现实意义嘛？不见得，对一个理念的认可并不需要身体力行，更多的是潜移默化的影响。
天地一指也，万物一马也
庄子所在的战国时期，各派学说盛行，对于乱世，各派都畅所欲言，发表着自己的见解，百家争鸣，有争论自然有辩论，当然也出现了像“白马非马”这样的诡辩，在《齐物论》这一篇章里，庄子对百家争鸣不断提出了批判，（当然看过外篇的人都知道，庄子批判最多的是儒墨两家，毕竟当时儒墨两家影响力大嘛）“因是因非，因非因是”以自家学说订立的价值标准也许不被另一学派所认可，在这争论中并没有达成统一，也不会达成统一的见解，当然了强秦的铁骑虽缝上了各家的嘴。乱世中的人都有一个普遍愿望——天下太平，而哪一种“道”可以保有此道，则就是各派争论的原因，道家认为“无为”，墨家认为“兼爱”，儒家认为“礼乐”，唇枪舌战到最后还是法家的“法制”取胜，只不过前面各个思想对后世朝代多多少少也产生了影响，影响最深远的莫过于儒家。
大道废有仁义，六亲不合有孝慈，国家昏乱有忠臣
绝智弃辩，民利百信，绝伪弃诈，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有
以我的道行还达不到畅谈政治的地步，虽说言论自由，到任何没根据、没证据、没考究的信口开河，都是对这门学问的侮辱，这两句话我写在这里并不是我对治国理政有什么看法，而是以此为鉴，书只能是书，这些道理听上去多有道理也不见得有用，圣人之言无非是因为他们出生的早，这些所谓名言亦无非是他们的见解或者豪言壮语，离实际生活还是有不少距离。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑
《老子》作为中国哲学的起源，对于这种事件的对立联系以及转换可以说阐述的最早了，而到了《庄子》这里，就有了更加生动形象例子，《庄子·人间世》中写到有一异木虽高大，却“拳曲不可以为栋梁”，故无人砍伐，得以保全“树生”，这个道理和“塞翁失马焉知非福”有点异曲同工之妙，但“不材之木”要比“塞翁失马”这个典故早很多年，同属于服务道家思想，其始源于《老子》，发展于《庄子》，成熟于《淮南子》。毕竟西汉初期道家思想是当时统治者都推崇的主流思想，至于到后来董仲舒的提议到“罢黜百家，独尊儒术”则是汉武帝时期的事了。《老子》、《庄子》中不乏一些哲学理念，而我作为读者由于水平有限，只能觉得：嗯，对，他们说的都对。至于为什么对，我则不能从逻辑上或结合实际来进行详细的阐述，故而只能言尽于此。
人法地，地法天，天法道，道法自然
不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与蝴蝶，则必有分亦
如果要问《老子》为什么难懂，因为他提出了一个概念，一个很抽象的概念——道。这个字不复杂，识字的人都认识，但这个字放到《老子》里就开始显得缥缈，很玄，老子用这个字去解释宇宙的起源：道可道，非常道；名可名，非常名，无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其傲。有无混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。故道大，天大，地大，人亦大。这些话句说实话我并没有理解，只是在每一章节后的讨论部分才稍微了解了一点这些语句的含义，很复杂，涉及到“道”的不可言说性与不可概念性，所以说我只能将这些文字照搬过来，任凭大家去“意会”而不去解读，不去“言传”。虽然不解其意，但我还是觉得这些语句很有格调，毕竟能理解这些话句的人很少，“凡人”听到这些只会有两个字“中二”。《庄子》里面则相对少了一些“中二”更多的是从一些寓言说起，借历史上名人志士来阐述道家思想，就像前面提到的孔圣人。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼
礼乐崩坏是西周末年专有名词，东周那几百年的战乱更不必说。那么什么是礼乐，为什么国家的混乱会导致礼乐的崩坏。东周分为春秋、战国两个时期，起始于周平王东迁都城至洛阳，至庄襄王灭掉东周文王结束，期间424年，而这两个时期的分界点便是三家分晋，韩魏赵始为诸侯。在这里就引入了一个特别重要的概念——侯，进而引出周朝最重要的社会制度——分封制，大家都知道分封制是靠血缘关系维系的一种统治制度，但很少有人细究与分封制配套的另一种制度——礼乐。儒家所提出的三纲五常便是来源于周朝的这些礼乐制度，孔老夫子生前也一直倡导这些礼乐制度，毕竟孔子前期在鲁国“国家图书馆”研习，（鲁国最初是周公旦的封地，在武王死后，周公旦摄政很长时间）更别说孔子后期还专门去周朝“国家图书馆”研习，礼乐的作用是什么呢？规范人们的行为习惯，大到诸侯会盟具体是个什么步骤，小到每个家庭内部的服从关系。依我之见，儒家之所以推崇“礼乐治国”其根本就是规范人们的'思想与行为，是统治者统治标准化，的确后世的统治者也这样做了，但并没有那个王朝能幸免覆灭的噩梦。我想用这句话来描述整个王朝的历史再适合不过。王朝伊始都是推翻另一个王朝而成立的新篇章，受万众期待，受大部分人支持——得“道”；而后统治者不是纵溺享乐就是内斗，底层百姓可是有所怨言——失“道”，农民起义涌起；接着上层贵族对于当朝统治者的统治能力产生怀疑——失仁义；礼则是限制贵族反的最后一道枷锁，“皇恩浩荡”促使王朝覆灭后仍有一部分忠臣试图力挽狂澜。至于一心一意打算谋反的就另当别论了。
至于庄子对儒家提倡的繁文缛节很是反感，大宗师篇中，便对生死进行了一番称述，这种“死生存亡一体”坦然面对死亡的勇气并不是每个人都有，不是每个人都能接受“临尸而歌”的惊世骇俗之举，所以在此也都一笔带过。
写完以上几个较大部分，或者说我认为必须单独拿出来讲的主题外，剩下有两方面的内容做一个补充，因为我认为可有可无，故而放到最后。其一便是《老子》、《庄子》中一些对人生有启发作用的语句，也就是所谓的大道理，单独把这些拿出来讲不是我的意愿，毕竟我不喜欢给别人说教；其二便是《庄子》不像《老子》那么确定只由李耳一人撰写，《庄子》分为内篇、外篇和杂篇，据考证内篇为庄子所作，而外篇大多是其弟子记录其言行或者弟子所作，杂篇则是收录了当时一些各家比较经典的说辞，流传最广的一篇莫过于《说剑》，以城郭为锋，列国为脊，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬，上决浮云，下绝地纪，此剑一用，匡诸侯，天下服矣的天子剑；以知勇士为锋，以清廉士为锷，上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡，此剑一用，四封之内，无不宾服而听从君命者矣的诸侯剑；以及舍命相搏的庶人剑。我将老庄放到一起写则必然是注重讲道家思想，就道家思想及名著都不曾悟透而又转身再去分析其他各家之言未免有些贪心不足。故而最后采取一种折中的办法，大道理只挑《老子》中的，出于两点考虑：一，《老子》成书早，《庄子》中涉及到的大道理也大都来源于《老子》，或者说是对《老子》某些语句的重加工；二，《庄子》中对这些大道理进行了大量的举证，篇幅较大，若全部引用则显冗余，若只摘其结论则与《老子》无异。至于《庄子·杂篇》中的内容，则只选取与道家思想较密切的天下篇，其余有兴趣的可以自己看看。
持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
这一章在历史上可以找到很多例证，如历代开国功臣，张良归隐，得以保全余生，韩信作为将军，曾指挥千军万马厮杀，可最后却死在几个宫女手里，不禁令人唏嘘，关于这段历史最官方的记录自然是《史记》和《汉书》，最官方的定论是谋反，但具体情况是怎么样没人知道，但每个人都有自己的看法，不必强求同一。只是若韩信能像张良一样急流勇退或者像萧何一样毁去自己的声誉，降低自己的威信也许会多活两年。说回现实，藏拙是一种智慧，保全自己，保全家人的智慧，世纪悍匪张子强绑架的从来只有富豪，无所事事的混混找钱花也会首先考虑谁家有钱，有钱并没有错，错就错在你显得有钱，嫉妒会使人面目全非，更何况本就心术不正的人呢？活成一个普通人也是一种智慧，活成一个“平均人”也是一种选择，个性应该被张扬，但绝不是锋芒毕露的样子。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已
一种事物定有正反两面，对立的两面，但却可以相互转化。这一哲学概念中国古人老子三千多年前就已经提出，只是并未做仔细论证，不过后世注释之人各抒己见，倒是集百家言，用不同的话语做了解释，也相当于一种完善吧。秦国铁骑扫清六合，席卷八荒，建立史上第一个中央集权国家，皇帝一人统领九州之地，普天之下莫敢不从，但由于权力交接出现问题，奸臣把持朝政之后，秦朝统治急转直下，各地农民起义层出不群，前期还有镇压的能力，到后期就成了霸王与沛公争雄，没秦朝这个实际统治者什么事了。我们作为一个后人看前人的历史总是那么清楚，可以分析的头头是道，但对于自己呢？“知人者智，自知者明”我们身处这迷局中又有何人能看透这俗世，不都成你与事物的表象颜值即正义嘛？不都希望一夜暴富嘛？不都只向前看不向后看嘛。
都说读书应该把书读薄，诚然凝练的语言能更高效的表达，只是像《老子》、《庄子》甚至其他千万部经典书籍，不亲自阅读就永远不能领略其语言的魅力，这篇读后感每写一段我都翻一遍老庄，翻一遍发现自己总结的点好像还可以多加一点，越来越觉得这两本书通篇没有一句废话，都应该搬上来。至于文中写到的几点并非《老子》、《庄子》的全部，我只挑了几点我认为道家思想中重要的几点，拿出来与大家分享。
读《庄子》有感11
暑假期间妈妈给我买了《庄子诵读本》。我读了书中的部分章节，读逍遥游篇、寓言节选后，我知道了庄子善用神话、寓言故事来表达自己的思想。他不慕富贵，贫而乐道。我佩服他的正直、勇敢。庄子的内心丰富自由，面对社会的动荡和人民的疾苦，常常选择退隐来保全内心的自由。他只是追求君子“穷则独善其身”的价值观念。在战乱频仍的年代,个人的力量是极度微薄的,唯有把自己做好,才能超脱苦难的人生。每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的`品性,只不过是有的由于种种外在环境的影响,而被社会规范。思想的天空,就应该是百家争鸣、异彩纷层的,我们可以从中汲取到丰富而不单一的思想养料，做一个思想上自由飞翔的人。
我轻轻闭上双眼仿佛进入了“坐井观天”、“螳臂挡车”、“庄周梦蝶”的故事中。幻想自己变成了美丽的蝴蝶，在空中自由自在的飞舞。
虽然书中的很多的内容我现在还无法读懂，但在以后的学习中我一定要熟读这本书。
读《庄子》有感12
一部《庄子》，实在有太多无法说清的迷团，几千年仍然众说纷纭。大多数人可能会想当然地以为《逍遥游》是庄子思想的核心，那种天真浪漫奇崛的自由精神是庄子人生追求的终极目标。其实不然，《齐物论》的重要性在一定程度上恐怕超越了《逍遥游》。
穿越岁月的遮蔽，人们把探讨《齐物论》的主旨时落脚为“齐”，其实大大偏离了庄子思想的主题。《齐物论》的核心主旨不是“齐”的问题——既非齐物，又非齐论，更非齐物论，恰恰相反清醒地揭示“分”的实质。
“知”，实为全篇之心。知，有客观认知之义，也有主观感知之意。客观认知，是建立在人类具有共同遵守的理性标准之上的，在一定程度上具有客观性；但是主观感知，是建立在人类具有独特个性的感觉思绪之上的，在一定程度是具有主观性。前者，可以求得统一；后者，不可齐。《齐物论》，反复揭示这个道理。庄子痛苦地明白，世界是不可能真正齐的，生死有无也是有分别的，但是他又很庆幸人的感知在特别时空、某个阶段、一定程度上是可以齐的。实际上，世界万物与人类感知，在终极意义上是否齐，都是不可预知的，正如世界宇宙的开始起源于无或有一样。那么，庄子在《齐物论》中追求的便是个人感知的齐——吾丧我——的精神自由境界，这与《逍遥游》的精神主题是相一致的。所不同的是，表面上《齐物论》与《逍遥游》完全相反，实际上比《逍遥游》更进一层，蕴涵了太多的生命感悟和人生哲思：
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之·”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者熟知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，氐-鸟鸦蓍鼠，四者孰知正味？猿猶狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
开头的三问三不知，表达的意思其实与庄惠关于濠梁鱼乐问题的`争辩一致，意在表明人的认识千差万别，表明世界万物的分别是显而易见的。鳅、猿、猴均不知正处；麋鹿、虮蛆、氐-鸟鸦、蓍鼠均不知正味；人、鱼、鸟、麋鹿均不知天下之正色。这些客观的差别，非某人某物所能明了穷尽。更重要的是，人的主观感知更是难以统一。庄子提出物齐的着眼正是在人的主观感知，提出物齐的方法就是“吾丧我”，就是“不知利害”，即人放弃自己的自我感知，放弃对客观世界的能动的分门别类。当每个人的感知在这个角度上达到了一致，那么我们可以说“物齐”。在这里，很显然“知”是作为感知来理解十分合适。在这个角度上讲，庄子才发出“至人神矣”的感慨：火烧感知不到热，河汉冱感知不到寒冷，雷击使高山爆炸，裂风使大海震荡，却感知不到惊慌。
这正如老子所说的“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”何等深刻残忍。《老子》以深刻哲思、简洁明了、一语中的见长，而《庄子》以奇崛想象、丰富渲染、层层揭示为佳，但是两者的思想精神高度一致，由此可见一斑。《老子》没有建立“感知”的理论概念，但是以“患吾身”的角度，从侧面朦胧地表达了出来。《庄子》已经深刻地意识到了感知的重要作用以及意义，以“吾丧我”的角度，即是放弃自我、放弃感知、从而追求精神自由的角度，从反面清晰地表达了出来。也正是在这个角度上讲，我们才说《齐物论》与《逍遥游》的精神实质是一致的。正是揭示了人的感知性，为人类的思想注入了主体性的智慧之根，为人类的持续超越发展提供了强劲的精神支持和源泉。
在西方，十六世纪的天才哲学家笛卡儿第一次发出了我思故我在的声音，以主体运动作为主体的存在性，即从主体自身来解释主体。他的完全主观主义哲学，继承了古希腊以来的理性主义哲学传统，但又增加了认识论的元素。因为理性，而不是感知，意味着存在。
此后，巴克莱首倡“存在即感知（知觉）”的哲学观点，给欧洲哲学引入了本体论的主观主义。他将一切事物的存在都归结为主体的知觉活动。尽管这种武断的经验主义学说，漏洞百出也不能自圆其说，但是如此强调人的感知与主体性的关系，倒是在沉闷的欧洲颇有开风气之先的意义。把“存在即感知（知觉）”反过来说就是，虚无即无感知（知觉）。人失去了感知知觉，形同植物人，那就是虚无，无意义，非存在。实际上，巴克莱的哲学思想与庄子所提倡的逍遥游有异曲同工之妙，两人可谓隔代的异域知音。所不同的是，老庄开创的中国古典哲学一派纯粹地走向了精神领域，而西方却走向了物质领域。辛文房在《唐才子传》卷一说：“时有不同也，事有不侔也。向子平曰：‘吾故知富不如贫，贵不如贱，第未知死何如生！’此达人之言。”若以老子、庄子的思想来看，那是远远不够的。若以近代以来欧洲的哲学思想来体味，则足矣。
返观尘世，身为现实所累，心为虚无所牵，身心各不得就其位，痛哉苦哉。一瞬越千年，千年亦一梦，古今相通，生命纯一，幸甚；然则，一己囚于樊笼之中，实难游荡于天地之间也。樊笼，天地，实有分也。悲夫，吾既难与世相谐，又与上苍无系，何立于大地。
注：这是几年前草就的一篇习作，今日重新翻开，权当自勉，心境无甚变化，幸甚，抑或哀哉？
读《庄子》有感13
《庄子·齐物论》中说：
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。
生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。
婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的'人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。
死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。
由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。
读《庄子》有感14
一直喜欢百家论坛这一栏目，于丹老师在百家论坛上对论语和庄子心得侃侃而谈，深深吸引了我。她说，中国的儒家思想中国的儒家思想要求人们坦率，道家思想要求人们在生活层面上飞行。宽宏大量是我们的社会责任，超越是我们的生活领域。我对《论语》和《庄子》知之甚少，所以我很感兴趣。再一次，我认真听取了于丹先生对道教代表庄子思想的深刻解读。在她无拘无束、滔滔不绝的精辟阐述下，我带领我走进庄子无边无际的精神世界，徜徉其中，就像给心洗了个澡，顿时感到神清气爽。
以前看庄子的话，无知的时候觉得深奥难懂。我没有读到庄子非凡的想法。在丹老师的语言中，我意识到庄子蕴含着人生哲学的精神境界。余丹独特的解释给了我新的启示和感悟，结合我的经历，我对生活有了新的认识和思考。于丹老师说:庄子的人生哲学是淡薄的，因为只有超越了所有的名利之心，才能感受到人生的最高境界，那就是庄子的逍遥之旅。我个人认为庄子所指的逍遥游是从道教创史者老子提倡的善如水的基础上演变而来的。他有意无意地将水的丰富内涵融入生活。
庄子有水一样的品行，水一样博大精深的知识滋养着后人的灵魂。他有水一样的气节和胸怀，默默地溶解一切，默默地奉献，不争名利；有水一样豁达顽强的不倔精神，有水一样灵活，让他在艰苦的环境中安贫快乐；有水一样清澈，像镜子一样照亮善恶美丑。他有水，没有欲望，没有欲望，坦率，安静，内向；他用平常心看待自然。,我想在世界上做一滴水，软而不弱，吸收天地的营养精华。庄子提倡的逍遥游如何让我的生活受益，让我快乐？
有时当我和女儿出去时，我经常听到我不认识的人说我看不见那么穷。世界认为我失去光明后的行动非常不方便。我猜我一定在哀叹中抱怨别人。他们不知道，我是赛翁失马，我一直认为没有绝对的幸福和不幸，什么样的心态决定了什么样的生活方式。从普通人的角度来看，当我失去工作时，我看不到丰富多彩的世界，但从庄子的逆向思维来看，我有更多的时间和自由，我可以在自己的小世界里做我喜欢的事情，他们不知道我以书为友，以歌为伴，以钢琴为乐；他们不知道我可以在书的海洋中漫游，用不熟练的歌曲寄托感情，在不熟练的钢琴声中释放思想，用不成熟的文字记录生活中的真善美，从而表达我的真实感受，所以我过着真实而轻松的生活；我有更多的精力和时间陪伴孩子和老人，享受家庭的幸福。我不必为工资和奖金而生气，也不必为追求名利而忙碌；你不必担心职位的提升；在我看来，没有外表、美貌和地位。我不必对工资和奖金感到愤怒，也不必忙于追求名利；不用担心职位的提升；在我看来，没有外表、美丽和丑陋，没有地位。我喜欢这种冷漠、平静、无可争辩的生活。
有舍就有得。虽然我在蜗居，但我的灵魂可以像庄子一样在天地之间自由自在。我得到了人格的升华和超越。不是很开心吗？现在我用心而不是眼睛来感知复杂的世界，适应和感谢上帝给我的生活方式，让我有机会反思自己，知道内向而不公开。书的涵养孕育了我，让我浮躁的心变得平和，它磨去了我的棱角，让我用一颗感恩的心去看待身边的人和事。
游泳是一个没有尽头的过程，在这个心灵的过程中，我体会到庄子逍遥游的快乐与宁静。如果我没有失明，物质利益会迷惑我的`眼睛，在外界的诱惑下，我可能会失去思想，被所束缚，被无尽的欲望所束缚；或者为琐事斤斤计较，甚至参与赌博而远离书籍。奇怪的生活给了我一个清晰的理性，让我对父母、朋友和孩子更好。所以我过着非常舒适和充实的生活。
正如余丹老师所说：我们需要一种快乐的情感，这种情感的心让我们触摸春天，我们到处都充满了快乐。我的心与我的亲戚紧密相连，想到他们我感到非常温暖。无尽的爱丰富了我的内心世界，给了我精神寄托，这是我永远无穷无尽的幸福来源。
庄子提倡的自由不是为所欲为的个人主义。于丹老师说，自由要有尺子，要有公正，要有底线，这样才能实现世界上行为的守则。是的，自由的原则是在不妨碍他人自由的前提下，但我也要有光明正大的品质和高尚纯洁的灵魂。那些贪赃枉法、作奸犯科等卑鄙的人，如何才能达到逍遥游的境界。
幸福不是目的，而是体验的过程。这不是一件真实的事情，而是一种内心的感觉。我强化并不断回味这种感觉。失明只是让我的生活，但我的无忧无虑是基于无忧无虑的食物和衣服，悠闲和悠闲的条件，如果没有稳定的经济和和谐的家庭作为我强大的精神支持，没有这种休闲谈论无忧无虑，因为我毕竟是一个普通人。庄子有时吃最后一顿饭，但当他贫穷时，他仍然平静、冷静、超然、豁达。楚国大臣请他当丞相，他宁愿当农民也不愿追求名利。但是现在有多少人心胸狭窄，甚至不择手段想升官发财，相比之下，庄子即使一个人没有食物和金钱，他也不能没有思想和灵魂。
我对目前的生活状况很满意，对物质没有太多的欲望。在我看来，简单就是幸福，满足就是幸福，丈夫和女儿就是幸福。哲学家周国平老师说：成熟，但不世故，仍然童心；成功，但不虚荣，仍然是一颗普通的心。两颗心，我称之为智慧的心。我希望我的女儿长大后有一颗智慧的心，不要惊讶，追求精神财富，过着优雅而安静的生活。
感谢于丹老师简单的解释，让我再次认识庄子，感谢庄子，他教我们如何在逆境中保持正常的心，无论生活中的情况如何，都能乐观平静地面对，平庸的~我远远达不到无忧无虑的旅行状态，我没有看到世界是非，名利生死，所以庄子无忧无虑游泳是我的精神目标，超越自己，乐观生活。
庄子塑造的许多残疾人形象在《德充符》中尤为突出，反映了残疾人从认识自我到提高自我超越的过程，代表了庄子中残疾人的精神。
读《庄子》有感15
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的`结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑*，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是中国精神界的导师，它应和了当今中国的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前中国的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗？
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